。
１３７—１２２（４５４）２０１—２３７
不正义——他们②。。。并没有发见别的办法可以满足欲念而又不伤害别人。
１３６—１４１（４５）８６３—２３８
自我③。。是可恨的：而你，米东，你却在掩饰它，你并没有因此而取消它；因而你就永远是可恨的。——不然，因为像我们这样在尽义务为所有的人效劳的时候，我们就不再有借口可以恨我们自己了。
④——的确如此，假如我们所仇恨于自我的只不过是由此而产生的不愉快的话。然而，如果我。。
仇恨它，是因为它是不正义的，是因为它使自己成为一切的中心，那末我就永远都要仇恨它了。
①〔罪恶的创造〕语出《诗篇》第１０２篇第１４节。
②布伦士维格注：“他们”指诚实的人，诚实的人想能够同时满足自己与社会。
③波。罗雅尔本此处附有如下的注释：“作者在下述思想中所使用的‘自我’一词，仅仅是指自爱心。这个名词是他的一些朋友们所惯用的”。
④这句插话是作者所假设的反诘。
…… 243
６３２思 想 录
总之，自我有两重性质：就它使自己成为一切的中心而。。
言，它本身就是不义的；就它想奴役别人而言，它对于别人就是不利的，因为每一个自我都是其他一切人的敌人并且都。。
想成为其他一切人的暴君。你可以取消它的不利，却不能取消它的不义；因此你并不能使它对那些恨它不义的人变得可爱，你只能使它对那些在其中不再发见有自己的敌人的不义之人变得可爱。因此你始终是不义的，并且只能讨不义的人的喜欢①。
１３８—１５０（４５６）４２８—２３９
没有一个人不是把自己置于世上其余一切人之上的，没有一个人是不爱自己的财富、自己的幸福以及自己生命的延续，有甚于世上其余一切人的财富、幸福与生命的；这是出于怎样一种颠倒的判断啊！
１３９—１６４（４５７）５７—２４０
每个人对于他自己就是一切，因为自己一死，一切对于自己就都死去了。由此而来的是，每个人都相信自己对于所有的人就是一切。
②所以我们绝不可根据我们自己来判断天
①拉。布鲁意叶《人论》：“人由于其本性，就要高傲地想着自己，并且只能是这样想着自己”。
②《哥林多前书》第９章、第２２节：“向什么样的人我就作什么样的人”。
布伦士维格以为作者此处系反其意而用之。
…… 244
思 想 录７３２
性，而是必须根据天性。
①
６９６—６９６（４５８）６２—２４１
“凡是属于世界上的一切，都是肉体的欲念，或眼睛的欲念，或今生的骄傲：ｌｉｂｉｄｏ
ｓｅｎｔｉｅｎｔｉ，ｌｉｂｉｄｏ
ｓｃｉｅｎｄｉ，ｌｉｂｉｄｏ
ｄｏｍｉｎａｎｄｉ“
②。被这三条火流所燃烧而非被它们所灌溉的这个可咒诅的大地是不幸的！那些站在它们岸边但没有被淹没、没有被冲走而是矻立不动的人有福了，他们不是站着而是坐在一个低稳可靠的座位上，他们不是在光明面前站起身来，而是安安稳稳地向那个会提高他们好使他们在耶路撒冷的神圣的大门上能够坚强地站立起来的人伸出手去，那时候骄傲将不再能攻击他们或打倒他们；然而他们却在哭泣，并不是由于看到为洪流所冲走的这一切可毁灭的事物消逝了，而是由于怀念着他们可爱的故土，亦即在他们漫长的流亡中他们所不断回忆着的那个天上的耶路撒冷！
③
６９７—７２０（４５９）２８９—２６５
巴比仑的河水在奔流，它冲刷而下，席卷而去。啊，圣
①据布伦士维格解说，这句话的意思是：我们不应根据自己的感觉判断人性，而是应该根据人世生活的现实来判断人性。
②〔肉体的欲念、眼睛的欲念、骄傲的欲念。
〕《约翰一书》第２章第１６节：“凡世界上的事，就象肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的”。
③弗热认为本段思想系出自奥古斯丁对《诗篇》第１３７篇的诠释：“在巴比仑的洪流上”。
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８３２思 想 录
锡安山，在那里一切都是稳固的，在那里没有什么会冲走。
必须坐在岸边，不是在其下或在其中而是在其上；不是站着而是坐着；是坐着才能谦卑，在其上才能稳固。然而我们将站立在耶路撒冷的大门上。
让我们看看这种欢乐是稳固的还是流逝的吧；假如它消逝，那它就是一条巴比仑的河水。
６９８—７２１（４６０）５６７—２６
肉体的欲念、眼睛的欲念、骄傲，①。。。。。。。。。。。。等等——事物有三等：肉体、精神、意志。肉欲的人是富人、君主：他们以肉体为目的。好奇者和学者：他们以精神为目的。智者：他们以正义为目的。
上帝应该统御一切，一切都复归于上帝。在肉体事物方面，当然由欲念统御着；在精神方面，当然由好奇心；在智慧方面，当然由骄傲。
并非我们不能以财富或者以知识为荣，但那不是骄傲的地方；因为承认了一个人有学问，我们就不会使他信服他的高傲乃是错误的。
高傲的当然地点乃是智慧：因为我们不能承认一个人使自己有智慧并引以为荣乃是错误的；因为这是正义的。唯有上帝才能赐给智慧；而这就是何以Ｑｕｉ
ｇｌｏｒｉａｔｕｒ，ｉｎ
Ｄｏｍｉｎｏ
ｇｌｏｒｉｅｔｕｒ。
②
①见上，第４５８段。
②〔凡以自己为荣的，就在上帝之中以自己为荣〕。
《哥林多前书》第１章第３１节：“夸口的当指着主夸口”
；又可参见《耶利米书》第９章、第２３—２４节。关于本段内容，可参见本书第７９３段。
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思 想 录９３２
３７３—２８３（４６１）５７６—２６８
三种欲念就形成了三种派别，而哲学家所做的事无非就是追随三种欲念之中的一种罢了。
①
３７８—３０５（４６２）８６２—２７０
探求真正的美好——普通人都把美好寄托在幸运上，在。。。。。。。
身外的财富上，或者至少是在开心上。哲学家已经指出了这一切的虚幻，而把它寄托在自己力所能及的地方。
３７９—２８０（４６３）５８３—２６９
〔反对只要上帝而不要耶稣基督的那种哲学家〕。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
哲学家——他们相信唯有上帝才配为人爱慕，却又愿望。。。
自己为人爱慕；他们并不认识自己的腐化。如果他们觉得自己充满了爱慕的感情，并发见了自己主要的快乐就在其中，并且自认为美好；那也很好。然而假如他们发见自己与之格格不入，假如〔他们〕没〔有〕任何别的意图，一心只要树立别人对自己的尊敬；并且他们为了全部完美而做的事就只是虽不强迫别人但却使别人发见自己的幸福就在于爱慕他们；那末我就要说，这种完美是可怕的。
什么！
他们认识上帝，而并不是一心愿望人们爱上帝，反倒愿望人们停止在他们的面
①指哲学家所特有的欲念为骄傲。拉。罗煦福高《箴言》第６３９：“哲学家们，尤其是赛涅卡，并没有以他们的教诫取消罪恶，他们所做的事无非是以骄傲为基础来运用罪恶罢了”。
…… 247
０４２思 想 录
前！他们愿意成为别人自愿的幸福目标！
３９０—２８１（４６４）５６８—２７１
哲学家——我们充满着种种要把我们投向自身以外的东西。
我们的本能让我们感到，我们的幸福必须求之于自身之外。我们的感情把我们推向身外，即使并没有什么对象来刺激它们。身外的对象其本身就在引诱我们，召唤我们，即使我们并没有想到它们。
所以哲学家尽管高谈：“返求你自己吧，你将在其中找到自己的美好”
；我们却不相信他们，那些相信他们的人乃是最空虚而又最愚蠢的人。
３９１—２８６（４６５）８９—２７２
斯多噶派说：“返求你们自身之内吧！
正是在这里面你们将会找到你们的安宁“。但这并不是真的。
又有人说：“走出自身之外吧！
向你们的欢乐中去寻求幸福吧“。但这也不是真的。祸害会临头的。
幸福既不在我们的身外，也不在我们的身内；它在上帝之中，既在我们身外，又在我们身内。
６９２—２７８（４６）７３７—２６７
假如艾比克泰德确乎是完全看出了道路，他就该向人说：“你在遵循一条错误的道路”
；他指出了还有另一条道路，可是他并没有引到那条道路。那就是愿望上帝之所愿望那条道
…… 248
思 想 录１４２
路；唯有耶稣基督才能引到那条道路：Ｖｉａ，ｖｅｒｉｔａｓ①。
芝诺本人的罪恶②。
６９１—１９０（４６７）７４１—２４９
作用的原因——艾比克泰德。那些人说：“你的头有。。。。。
病“
③，但这并不是一回事。
④我们对健康有把握，而对正义却没有；事实上他自己的话纯属毫无意义。“
然而在他说：“它要末是我们的能力所及，要末便不是”
的时候，他是相信那是可以证明的。但他却没有察觉到调节内心并不在我们的权力之内，他从基督徒存在的这一事实中所得出的这个结论乃是错误的。
⑤
７０—４１４（４６８）２１７—９２３
没有别的宗教曾经提出过人要恨自己。因此也就没有别的宗教能够使那些恨自己并在追求一个真正可爱的上帝的人感到喜悦。而正是那些人，即使他们从不曾听说过一个谦卑的上帝的宗教，也会马上拥抱住它的。
４３—２６８A （４６９）５８—２５０
①〔道路，真理〕。
《约翰福音》第１４章、第６节：“耶稣说，我就是道路、真理、生命”。
②芝诺（Ｚｅｎｏ，公元前３３５—２６３）为斯多噶派的创立人；“芝诺本人的罪恶”指斯多噶派无力保证德行与幸福。
③语出艾比克泰德《论文集》第４卷、第６章。
④读作：“这和正义并不是一回事”。
⑤见艾比克泰德《论文集》第４卷、第７章。又可参看本书第３５１段。
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２４２思 想 录
我觉得我可以并不存在，因为这个我就在于我的思想①；因此这些思想着的我可以并不存在，假如我的母亲在我出生以前就被人杀害了的话；因而我就不是一个必然的存在者。
我也同样既不是永恒的，也不是无限的；然而我却确实看到了自然界中有着一个