接受真相，往往需要，最大的勇气。
由双足成就顶髻之庄严
跪拜，在人类语境之中，往往暗示着祈求，而根据所求之事的不同，人们继而对跪拜冠以了“卑躬屈膝”或“稽首顶礼”这样截然不同的道德含义。“卑躬屈膝”的主体与客体都一样地令人不齿——暗示着一个轻易地出卖，另一个则轻易被收买。相反，“稽首顶礼”的主、客双方，却不知不觉暗合了人们关于忠诚与守护的审美情趣。然而人们总是，先用语言来描述一个情形，然后语言流传四散，直到除了语言什么都没有剩下，最后人们只能通过已经被反复解构、误读的语言，来重构事相。以至于，我们的一切行为与思维都永远地失去了它们的原生态——刚刚出现就被假以名字，而名字早已经存在，那是由别人强加的判断，从来不是真实的独特体验跟究竟定义。
不如让我们回归到那个放下的姿态本身：如果放下一切，是意图换取目前所拥有的一切都不能企及的另一所得，则无论所求的是官位名禄，抑或精神圣境、心灵处所，都不过是“卑躬屈膝”而已，因为所谓的“放下”其实是伪善的交换，是一场隐晦的预谋。
真正的跪拜，其实与祈求无关，正如真正的虔诚与牺牲无关。头颅因制高而代表庄严，双足由行走而关乎自由，当身躯全然放舍，当头颅终于与双足平齐，灵魂才第一次了解自由的价值：自由是一切庄严的本始基与母体，唯有自由的生命才有庄严可言。而自由，来自无有所求，甚至对于自由本身，都无所追求。无求，所以无欲，所以无畏，毫无保留的舍离才是最强大而非暴力的力量——双足没入尘嚣，在沉默中行走，留给世界一径，一无所有的凛然。
于是，信徒顶礼佛足。之所以不去顶礼佛首，不是因为佛首的高不可攀，不是因为信徒不配。而是因为“佛足”代表的乃是“出离”，以及由“出离”走向“超越出离”的整个的“道”。“顶礼”是一句谎言一场表演——如果我们了解到佛从来不曾离于我们自己而存在的话。一开始，我们拙劣地模仿佛的出离，最终我们会发现那其实是，我们回归自己的迂回方式，尽管我们已经竭力将身体展现成最大程度的平直。双足，是全身最卑微的器官，却由其叛逆与勇毅，成为与千古大地对话的舌尖，以行为废黜语言，继而向全身直至灵魂，传递关于出走的全部意义。
而佛之顶髻，听说没有任何信徒可以得见，何况顶礼。我想那是当然的！因为唯有当所有“信徒”彻底的消失，当不再有众生与佛陀的对立，才能终于成就顶髻之庄严。
守护自心，现成大悲度母
今晨醒来，如常修持二十一度母赞。突然感叹不已：其实在这样的一个时代，众生要想行善，是很不容易的。一点善心生起，犹如风中之烛，那一点柔弱，真的很难抵挡功利、自我之风的薰染；而那一点点想要穿越世俗泥淖而回归本真的小勇气，也轻易就会被猜疑、嫉妒、嘲笑的声音吓退。却相反，如果想要敛财守富，想要百般占有，想要沽名钓誉，倒是因缘早已具足，整个社会的业流都是滚滚向着酒、色、财、气，名、闻、利、养而去的。
无怪乎外相慈善柔美的度母，使出的都是凌厉的金刚大力，功德、事业大多都是：“勇猛能摧怨魔类、镇世间魔作慑服、能摧坏怨敌军众、能灭诸毒尽无余”等等。其实度母化身无量、昼夜护持，都是为了守护我们的那一点点善心与道心啊，那寒风中的烛火，是无论如何也不舍得令其灭息的。
度母，由观自在菩萨悲悯的眼泪所化现，如果曾有那么一刹体会到那浩然的大悲，就发愿成为，坚守自己点滴善念的小小度母吧，即使三千大千世界的海水要来浇灌，不要让那希望的心灯泯灭。同时，也要善护念他人之心，如果有人有心向善，哪怕他所选的非佛教之道，也要随喜他；如果有人发心行善，哪怕他求的只是现世的福报，也要赞叹他；如果有人真心求道，哪怕牺牲自己的利益，也要帮助他、成就他。
因为你是小小的度母
你在乎那一点小小的善
因为你知道
那毕竟是究竟解脱的初因
。 想看书来
你是哪一种斑马？
一直都搞不清楚，到底斑马是白底黑纹，还是黑底白纹？
经常会被朋友们问到，你快乐吗？多多大部分时候的回答都是：我很快乐啊！对方一般都会接着问：为什么你总能够快乐呢？直到今天，直到此刻，多多的回答都没变：没有不快乐的事就应该快乐。但是我的那些朋友似乎不能同意，他们觉得，没有不快乐的事，不一定就是快乐，而是需要有足够多的让人快乐的事才能够快乐。
其实这是一个：“快乐到底需不需要理由”的问题。
也许多多像是一匹白底黑纹的斑马，当纹没有了，那就只剩下白。而有一些人，他们是黑底白纹的斑马，需要足够多的纹，才能变成白色。我不能说哪一种斑马更好，也许根本就是两个物种，乍眼看上去没有什么两样，都是斑斑驳驳，苦乐参半。不过多多总是觉得，做白底黑纹的斑马，比较轻松，因为“放下”，总比“提起”来得容易，我想，放下不快乐，应该比寻找快乐成本更低。所以说，做人的底子很重要，它决定了你一辈子是轻轻松松，还是庸庸碌碌；是知足常乐，还是郁郁寡欢。
但其实，依照佛陀的观点，我们都是白底斑马，我们的本质是没有局限的快乐，是彻底的善良，是庄严，是智慧，是慈悲，是力量，是一切的美好。而烦恼，只是一些暂时的斑纹，它们虽然看上去，那么的逼真，那么的皮肉相连，但其实它们从来，都不是我们的一部分。当烦恼消散，当遮障撤除，我们就会露出本来面目，如同诸佛现全身。
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凶猛的路上，勇猛的前行
关于净土，关于佛的境界，关于终极的大解脱，在佛经里都可以找到具体而美妙的描述。于是我们受了鼓舞，要上路了，一开始路上鸟语花香、风景宜人、庄严绝妙。可是走着走着，就发现，不妙啊，怎么险道横生、动物凶猛的？！该不会是上当了吧？可我们到底是上了谁的当呢？
找个稍微安全一点的树头蹲下，我仔细地想了想，嗯，好像，的确，从来，也没有谁、没有神、没有佛来许诺过：只要上路，就一定会一路平安、顺顺当当、闭着眼都能走到终点。
没有谁来许诺：一旦皈依佛，你就能马上像佛一样完美，成为一个完美佛教徒，不欺人、不自欺，慈悲、仁爱、智慧超群。
没有谁来许诺：一旦皈依法，你就能马上像佛法一样正确无误，如理如法，开导群迷，真实不虚，不容置疑。
没有谁来许诺：一旦皈依僧，你就能马上像僧宝一样摄受众生，传道授业，道德高尚，道理明白，成为人天典范。
没有谁来许诺：在这条道上只有菩萨、护法，没有罗刹、魔王；只有赞叹、供养，没有奚落、嘲笑；只有随喜没有打击，只有进步没有退转。
事实上，只要你开始上路，你就要经历一个必然的困境：超我与本我的距离。
“超我”追求的是涅磐寂静，“本我”却依然被困轮回里。
“超我”说要慈悲众生，“本我”说我就是那个需要被慈悲的众生。
“超我”说应该选择出离，“本我”说入世修行才是最高境界。
“超我”说必须坦诚不欺，“本我”说掩饰不叫掩饰，叫善巧。
“超我”说要修持忍辱，“本我”说骂你是为了教育你。
“超我”说钱根本不是问题，“本我”说没钱才是问题。
“超我”说随喜，“本我”说妒嫉。
但是，还只是在路上的我们，必须接受“超我”与“本我”在这个阶段的同时存在。如果杀死“本我”，我们就只能拥有一个虚伪的“超我”，而永远到不了目的地，因为“本我”就是现在唯一能依靠的两条腿，我们要站在真实土地上才能走出去。如果杀死“超我”，我们就只能抱着“本我”在原地转圈，生生世世，因为“超我”是我们寻找方向的两只眼睛，我们要看着最终的目标，才能走得对。
所以，任何人，陌生人、亲人、敌人、同修、甚至上师，如果前来讥笑你、打击你、恐吓你、喝斥你、质问你，不是说你目标太高，就是说你现实太糟，一定要挺住，不用辩驳什么，只要自己知道：“我还在路上，我将一直走下去”就够了。
等到了终点，也许我们会发觉，一切的困境都是修行的一部分，不可或缺的部分。
有路却没有捷径
如今很多世间的事情都可以走捷径。
想发财可以走捷径，投资、投机、投老板所好，只要不犯法，其实都可以。想出名可以走捷径，选美、选秀、选网络红人，只要不弄巧成拙，其实没关系。甚至连想找个人结婚生子也可以走捷径，网上相亲、联谊海选、敲定闪婚，只要不挑剔，总有一个适合你。因为有那么多的捷径，一辈子几乎可以当成好几辈子来过。
但是出世间的事情，还真的是没有捷径可走。
法都很殊胜，但是法器始终是要我们自己去打磨的，这个过程就是铁柱磨成针的过程，没有人能够代替你，你也不能欺骗你自己。
承载一切出世间的修持的法器，是出离心。没有这个法器，所有的努力都没有坚固的理由，所有的努力都有可能变成形式，然后所有的形式最终都会变成束缚。而出离心，来自于对轮回本质的体认——轮回中的确有很多美好的事物，但其本质都是无常，而无常就是苦。光是这一点体认，很多人终其一生都无法得到，我们终其一生都相信，一定还有什么是绝对美好、绝对永恒、绝对可以得到的。我们只能从一次次的天灾人祸，一次次的悲欢离合，每一次失恋，甚至每一天变老的容颜中去获取这种体认，我们要珍惜这些不如意，我们绝对不能绕过对出离心的修持。否则的话，当我们在修行的路上越走越远，会突然有一天发觉：已经忘记了自己为什么会出发——如果没有足够的理由出发，就没有足够的勇气继续走下去。
摧毁一切修行路上的障碍的法器，是菩提心。没有这个法器，任何的障难都会吓退你，任何人的质疑、嘲笑都会让你泄气，任何一点的小觉受都会让你洋洋自得，停滞不前。而菩提心，来自于对众生本质的体认——众生身上的确有很多烦恼无明，但其本质都是佛，而只是被遮障了而已。这一点体认，也许需要无量生的修持才能彻底的获得，但最起码我们可以选择相信佛陀的话：“一切众生皆具如来德相，因妄想执著不能证得”。而我们要做的就是令一切众生都获得这样的体认，都认清自己的本来面目。哪怕今生能做的，仅仅是令自己一个人对自己的“真实身份”有那么一点点的信心。如果忘却了菩提心，当我们在修行的路上越走越远，会突然有一天发觉：不知道自己究竟要去哪里。我们会对伤害我们的人失去信心，无法相信她的本质竟然也是佛？我们会对一点点成绩就感到满意，我们会忘了还有很多众生留在了颠倒梦想里。
这一切最好不要在我们越走越远的时候才幡然发觉，所以从一开始，就�