在“自我”营造的寂寞中挣脱，获得真正的寂寞。
在彻底的寂寞中，成为一切万有。
但那是一条漫长的道路，在此途中，写下这一篇秘密的文字，自以为记。
修道上的感性与理性
昨天在微博上写到：“放下不是放弃，随缘不是随便，空性不是空无，慈悲不是伤悲。”有很多人问：为什么放下不是放弃？
这让我开始反思，修道上的感性与理性。
作为情绪综合体的人类，情绪是我们认出自己乃至认定自己的重要工具——我悲伤、我快乐、我愤怒、我迷惘、我渴望……
情绪也是我们描述世界乃至构造世界的重要手段——这是我所喜欢的、这是我所厌恶的、这是我所不在乎的……
情绪是我们与我们外在的一切连接的通道，无法令我们产生情绪的，则无法在我们心中呈现，如同无物。
情绪能带来力量感，力量感证实了存在感。
当我们要去判断自己是否拥有某人某物时，我们非常地依赖情绪——
我在乎TA吗？拥有TA能令我快乐吗？失去TA我痛苦吗？
情绪的变化，是证明“我”与“我所”都存在的证据。
所以，对于通过情绪读世界的我们大部分人来说，放下，就等同于放弃了。
而对于那些试图追随佛陀，超越情绪的人们呢？
其实也是藉由情绪而入道的。
不可否认，信仰、皈依、虔诚、慈悲，爱，这些字眼，因为美好、感性而充满了煽动性。
而且恰恰是最感性的人，最容易进入精神世界。
去年底在菩提迦耶，一位宁玛的堪布在雪谦寺讲授佛子行时说道：“你们来到这里，都很想知道，怎么才能拥有不带执着的快乐；其实佛陀更加好奇，你们怎么能够拥有带着执着的快乐？这是佛陀与我们最大的矛盾。”
因为在佛陀眼里，只要还有执着，就没有快乐而言。
看来，佛陀一点也不感性。
感性的情绪能够让我们入道，但只有理性的光芒可以照耀我们无尽的道路。
感性的力量能够鼓舞我们前进，但是只有理想的方向可以引导我们到达。
感性的“爱”如果不能变成理性的“觉”，我们就无法成就真正解脱，“爱”便只能是轮回里的安慰剂罢了。
放下却不放弃，其实很难，我们从来不曾真正地放下，甚至也从来不曾真正的放弃。
就像无执而极乐的佛陀，其实超越了感性，也超越了理性。
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如你有至宝，你将如何予我？
今日拜访一位认识多年的堪布，偶遇一位师兄，交谈之下得知师兄修佛的同时也习茶。师兄和多多聊起彼此都知道的一个茶传承，师兄评论该传承的茶道不是一般人能入得的，一来需要很有钱——从器皿用具到茶席布置，追求的都是高档名品；二来收徒的标准甚高——需要以茶为生命之全部，要能与茶出生入死的。师兄最后说了一句：这不适合我，我只是想好好喝杯茶。
对于茶道，多多知之甚少。只是此番交谈，不禁令我想到了“信仰”的问题——对于你所信仰的“道”，是应该尊奉其为世上之至尊呢，还是普传其为世间之至素？对于你所信仰的真理，是应该让最少数的精英薪火相传，维系真理的精纯呢？还是不妨方便机变，让尽可能多的人哪怕只是更接近一点真理？究竟，是一人“得道”的作用更重大，还是众人“闻道”的意义更深远？
于茶道，我不关心，于佛道，我有点矛盾。
似乎，对于佛法，多多乐见其“普及化”，可对于“金刚乘密法”又觉得不能降低“准入门槛”。皈依三宝，多多觉得越早越好、进了门再说；皈依上师，则深信要观察经年、谨慎至诚。关于因果善恶，多多觉得哪怕编成乡间民谣，四处传唱都很好；关于空性般若，则生怕有人张嘴就说，游戏文字。对于他人，总是认为即便以尚未正确的发心，与佛法结个缘总还是好的；对于自己，却时时监察，唯恐心魔作乱，把佛法当成了消遣或装饰。如此看来，多多明显是双重标准的，简直是见人说人话，见鬼说鬼话了。
然而，真的需要唯一标准吗？就算真理只有一个，传播真理的方法，大概不应固执不变。
也许作为佛子，最终一定要学会一种高贵的谦卑——相信并珍视自己的道，护守家业，惜之若命；同时甘为他人之道路，殷勤接引，作桥作灯。
也许作为佛子，最终一定要学会一种谨慎的慷慨——用恰当的方法在恰当的时机，给予最适合的人最适合的法；如果需要迂回，便给真理一个最恰当的包装；如果需要渐进，就给最终全然的付出设一个适当的进度。
因为作为佛子，最终一定要学会的，是如佛一般地开导众生，呵护众生的，不是吗？
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