苏格拉底：很好。已经大的人就不再想大，已经强的人就不再想强，是不是？
阿伽通：就我们已经承认的话来说，这是不可能的。
苏格拉底：我想这是因为他既然有了这类品质，就不再需要它们。
阿伽通：你说得对。
苏格拉底：假如强者还想强，捷者还想捷，健康者还想健康……也许有人会说，凡是已经有了某某品质的人还是可以想有那些品质。为了免得受他们的蒙混，阿伽通，我得这样说：请你想一想，这些人既然有了这些品质，这“有”是必然的，无论他们愿不愿有它们，他们都必得有，他们怎样还能想有他们所已有的呢？假如有人向我们说：“我本来康健，可是还在想康健；我本来富有，可是还在想富有；我就是想有我所已有的。”我们就该这样回答他：“我的好人，你现在想富有，想康健，想强壮，是为了将来而想它们，现在你不管想不想它们，你都已经有它们了。你说：‘我想有我所已有的，’请想一想，你这句话是不是说：‘现在我所已有的东西，我想将来仍旧有它们？’阿伽通，他会不会承认这话呢？
第一讲 爱欲、婚姻与城邦（17）
阿伽通：他该承认。
苏格拉底：爱情不恰恰也是这样？一个人既然爱一件东西，就还没有那件东西；他想它，就是想现在有它，或者将来永远有它。
阿伽通：当然。
苏格拉底：所以总结起来，在这个情形和在一般情形之下，所想的对象，对于想的人来说，是他所缺乏的，还没有到手的，总之，还不是他所占有的。就是这种东西才是他的欲望和爱情的对象。
阿伽通：的确如此。
苏格拉底：现在我们且回看一下上文所说的话，看我们在哪几点上已经得到一致意见。头一层，爱情是针对着某某对象的；其次，这种对象是现在还没有得到的。是不是？
阿伽通：是。
苏格拉底：既然如此，就请你回想一下在你的颂词里，你把哪些东西看做爱情的对象。我可以提醒你，你所说的大致是这样：由于对于美的事物的爱，神们才在他们的世界里奠定了秩序，丑的事物不是爱情的对象。你是否是这样说的？
阿伽通：不错，我说的确是这样。
苏格拉底：你说的很妥当，朋友。既然如此，爱情的对象就该是美而不是丑了？
阿伽通：对。
苏格拉底：我们不是也承认过：一个人所爱的是他所缺乏的，现在还没有的吗？
阿伽通：不错。
苏格拉底：那么，美就是爱情所缺乏的，还没有得到的？
阿伽通：这是必然的。
苏格拉底：缺乏美的，还没有美的东西你能叫它美吗？
阿伽通：当然不能。
苏格拉底：既然如此，你还能说爱神是美的吗？
阿伽通：苏格拉底，恐怕当初我只是信口开河，对于所说的那一套道理根本没有懂得。
苏格拉底：你的辞藻却是实在美丽，阿伽通；但是我还要请问一点：你是否以为善的东西同时也是美的？
阿伽通：对，我是这样想。
苏格拉底：爱神既然缺乏美的东西，而善的东西既然同时也是美的，他也就该缺乏善的东西了。
阿伽通：我看不出有什么方法可以反驳你，苏格拉底，就承认它是像你所说的吧。
苏格拉底：亲爱的阿迦通，你所不能反驳的是真理不是苏格拉底，反驳苏格拉底倒是很容易的事。
好，我现在不再麻烦你了，且谈一谈我从前从一位曼提尼亚国的女人，叫做第俄提玛的，所听来的关于爱情的一番话。这位女人对爱情问题，对许多其他问题，都有真知灼见。就是她，从前劝过雅典人祭神禳疫，因此把那次瘟疫延迟了十年；也就是她，传授给我许多关于爱情的道理。我现在就按照刚才阿伽通和我所已达到协议的论点，尽我的能力，把她教给我的话重述一番。阿伽通，就依你的办法，我先说爱神的本质，然后再说他的功劳。我看最好的办法就是按照那位异方女人怎样考问我的次序来谈。当时我向第俄提玛所说的话也正和阿伽通今晚向我所说的一模一样，我说过爱神是一位伟大的神，说他的对象是美。她反驳我的话也正和我反驳阿伽通的一样，说爱神既不美，又不善。往下我就和她作如下的对话：
苏格拉底：你这话怎样讲，第俄提玛，爱神是丑的恶的吗？
第俄提玛：别说谩神的话！你以为凡是不美的就必然丑吗？
苏格拉底：当然。
第俄提玛：凡是没有真知的人就必然无知吗？真知与无知之中有一个中间情况，你没有想到吗？
苏格拉底：那是什么？
第俄提玛：有正确见解而不能说出道理，知其然，而不知其所必然，这还不能算是真知，因为未经推理的认识怎么能算是真知呢？但是也不能算是无知，因为碰巧看得很正确，怎么能算是无知呢？所以我以为像正确见解就是介乎真知与无知之中的一种东西。
苏格拉底：你说得很对。
第俄提玛：那么，你就不能硬说凡是不美的就必然是丑的，凡是不善的就必然是恶的。爱神也是如此，你既然承认了他不善不美，别就以为他必恶必丑，他是介乎二者之间的。
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第一讲 爱欲、婚姻与城邦（18）
苏格拉底：可是每个人都承认爱神是一个伟大的神呀！
第俄提玛：每个人？每个有知的人，还是每个无知的人？
苏格拉底：都在一起，全世界的每个人。
第俄提玛：（笑）苏格拉底，他们既然不承认他是一个神，怎么能承认他是一个伟大的神呢？
苏格拉底：你所说的“他们”是谁？
第俄提玛：你是其中之一，我也是其中之一。
苏格拉底：这话怎样可以证明？
第俄提玛：容易得很。请问：你不说凡是神都是美的，有福分的？你敢否认任何一个神的美和福分吗？
苏格拉底：凭老天爷，我不敢否认！
第俄提玛：凡是人只要具有美的事物和善的事物，你就认为他们有福分，是不是？
苏格拉底：一点不错。
第俄提玛：但是你也承认过：爱神因为缺乏善的事物和美的事物，才想有他所没有的那些事物？
苏格拉底：我承认过。
第俄提玛：他既然缺乏美的事物和善的事物，怎么能算是一个神？
苏格拉底：看来像是不能。
第俄提玛：既然如此，你看，你自己就是一个不把爱神看做神的。“爱神不是神”，好像自相矛盾，这里如把爱神的名字译音为“埃罗斯”（Eros），似较妥。但“埃罗斯”在希腊文的含义仍是“爱神”，如果因为第俄提玛的翻案，就把全篇的“爱神”改成“埃罗斯”也还是不妥。所以仍用“爱神”，取其较易了解。
苏格拉底：那么，爱神是什么呢？一种凡人吗？
第俄提玛：绝对不是。
苏格拉底：是什么呢？
第俄提玛：像我原先所说的，介乎人神之间。
苏格拉底：他究竟是什么，第俄提玛？
第俄提玛：他是一种大精灵，凡是精灵都介乎人神之间。
苏格拉底：精灵有什么功用？
第俄提玛：他们是人和神之间的传语者和翻译者，把祈祷祭礼由下界传给神，把意旨报应由上界传给人；既然居于神和人的中间，把缺空填起，所以把大乾坤联系成一体。他们感发了一切占卜术和司祭术，一切关于祭礼、祭仪、咒语、预言和巫术的活动。神不和人混杂，但是由于这些精灵做媒介，人和神之中才有来往交际，在醒时或是在梦中。凡是通这些法术的人都是受精灵感通的人，至于通一切其他技艺行业的人只是寻常的工匠。这些精灵有多种多样，爱神就是其中之一。
苏格拉底：他的父母是谁呢？
第俄提玛：说起来话很长，但是我还是不妨替你讲一讲。当初阿佛罗狄忒诞生时，神们设筵庆祝，在场的有丰富神，聪明神的儿子。他们饮宴刚完，贫乏神照例来行乞，在门口徘徊。丰富神多饮了几杯琼浆——当时还没有酒——喝醉了，走到宙斯的花园里，头昏沉沉地就睡下去了，贫乏神所缺乏的就是丰富，心里想和丰富神生一个孩子，就跑去睡在他的旁边，于是就怀了孕，怀的就是爱神。爱神成了阿佛罗狄忒的仆从，就是因为这个缘故，因为他是在阿佛罗狄忒的生日投胎的，因为他生性爱美，而阿佛罗狄忒长得顶美。这段神话不见经传，是虚构的，这里所谓“丰富”和“贫乏”都不仅在经济方面，同时也在思想智慧方面。依第俄提玛看，爱是这四种相反者的统一。
因为他是贫乏神和丰富神配合所生的儿子，爱神就处在一种特殊的境遇。头一层，他永远是贫乏的，一般人以为他又文雅又美，其实满不是那么一回事，他实在粗鲁丑陋，赤着脚，无家可归，常是露天睡在地上、路旁，或是人家门楼下，没有床褥。总之，像他的母亲一样，他永远在贫乏中过活。但是他也像他的父亲，常在想法追求凡是美的和善的，因为他勇敢，肯上前冲，而且百折不挠。他是一个本领很大的猎人，常在设诡计，爱追求智慧，门道多，终身在玩哲学，是一位特出的魔术家、幻术家和诡辩家。在本质上他既不是一个凡人，也不是一个神。在同一天之内，他时而茂盛，时而萎谢，时而重新活过来，由于从父亲性格所得来的力量。可是丰富的资源不断地来，也不断地流走，所以他永远是既不穷，又不富。
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第一讲 爱欲、婚姻与城邦（19）
其次，他也介乎有知与无知之间。情形是这样：凡是神都不从事于哲学，也无意于求知，因为他们已经有哲学和知识了，凡是已经知道的人也都不再去探求。但是无知的人们也不从事于哲学，也无意于求知，因为无知的毛病正在于尽管不美不善不聪明，却沾沾自满。凡是不觉得自己有欠缺的人就不想弥补他根本不觉得的欠缺。
苏格拉底：既然如此，第俄提玛，哪些人才从事于哲学呢？既然有知者和无知者都不算在内？
第俄提玛：这是很明白的，连小孩也看得出，他们就是介乎有知与无知之间的，爱神就是其中之一。因为智慧是事物中最美的，而爱神以美为他的爱的对象，所以爱神必定是爱智慧的哲学家，并且就其为哲学家而言，是介乎有知与无知之间的。他的这种性格也还是由于他的出身，他的父亲确是聪明富有，他的母亲却愚笨贫穷。亲爱的苏格拉底，这个精灵的本质就是如此。你原来对于爱神有别样的看法，这也并不足怪。因为照你自己的话来看，你以为爱神是爱人而不是情人，是被爱者而不是钟爱者。你把爱神看成绝美，就是这个缘故。其实可爱者倒真是美、娇嫩、完善，有福分；但是钟爱者的本质完全不同，如我所说明的。
苏格拉底：很好，外方客人，你说得顶好。爱神的本质既然是如你所说的，他对于人类有什么功用呢？
第俄提玛：这正是我要启发你的第二个问题，苏格拉底。爱神的本质和出身既然像我所说过的，而他的对象是美的事物，你也承认了。假如有人这样问我们：“苏格拉底和第俄提玛，对于美的事物的爱究竟是什么呢？或是说得更明白一点；‘凡是爱美者所爱的究竟是什么？’”
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