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子路第十三（5）
子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次？”曰：“宗族称孝焉，乡党称悌焉。”曰：“敢问其次？”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫，斗筲之人，何足算也？”
子贡问孔子：怎样才能称为士人呢？孔子说，做人做事要有羞耻心，出使四方诸侯国能够不辜负君主的委托，这就可以称为士了。这是说士人要有德有才，“行己有耻”是德，“使于四方”是才。子贡又问：那次一等的标准是什么呢？孔子说，宗族亲人都称赞你孝顺父母，乡党邻里都称赞你尊敬兄长。这是说士人如果无才也必须有德。子贡又问：再次一等的标准是什么？孔子说，说话必定算数，行动一定坚决，像石头一样老老实实的百姓，或许可以说是最次一等的士人了。“硁”读kēng，表示石头坚实的样子。这是说士人如果无自觉的道德修养，那么最起码也要有朴实的品德。这里的“小人”不是指品德有问题，而是指百姓。子贡又问：那当今的为政者怎么样呢？孔子说，哼，这些器量狭小的人，算得了什么呢？“斗”，量器，能装十升。“筲”，竹器，装一斗二升，都是容量不大的小器皿，以此指器量狭小。这是孔子对当时那些充满野心、不守礼法的士大夫的描述，其实子贡问这段话的目的就在询问孔子对当时士大夫的看法，但又不好直言，故先问士，然后层层递减，直到最后始得出答案。也就是说当时那些所谓的士大夫连“言必信，行必果”的小老百姓都不如，也足见春秋末年天下的混乱，斗筲之人当道，孔子这样的圣人当然也就不得其位而不能行其政了。子贡聪颖，所以问问题总是含蓄而巧妙。
子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
孔子说，不能与得到中道的人交往，那就只有狂狷的人了。“中行”的“行”当“道”讲。中道即不过不及。“狂”和“狷”是孔子讲的两种不能得中道的偏颇之行。狂，就是只知进不知退；狷，则是只知退不知进。一般的人不能得中道，不是狂就是狷，不是过分地骄傲自大就是过分地自暴自弃。
子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！”“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”
孔子说，南方的人曾经说，人没有恒心就不可以做巫医。中国古代巫、医是不分的，巫、医是一家，巫主人之命，医主人之病，命和病是相连的，什么样的命就可能生什么样的病。朱子说：“巫，所以交鬼神；医，所以寄生死。”巫是用来和鬼神相交流，医生可以掌握人的生死。《黄帝内经》里面有很多章节巫和医是并讲的，命和病是同看的。孔子说一个人没有恒心就连巫和医都不能做，这句话说得对啊。在孔子看来，巫医百工都是技，而不是道。如果没有恒心，连巫、医这种技术活都不能够去做的话，何况于修道呢？“不恒其德，或承之羞”，这是引用《易经》里恒卦第三爻的爻辞来说明这个道理，如果一个人不能恒守他的德行的话，必定招致羞辱，“承”就是“进”，进而遭到羞辱。孔子说一个没有恒心的人，用不着去占卜了，占不占都知道他不会成功的，因为没有恒心什么事都做不成。这是孔子讲恒的道理，人要有恒心，恒就是常，人要有一颗恒常之心。这是《论语》中第二次出现有关《易经》的言词，第一次是在《述而》篇中“加我数年，五十以学易”。
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
“和而不同”是儒家所追求的一种兼收并容的很高的精神境界，“和”是求和睦、和谐，但是怎样才能达到真正的和谐呢？“不同”，对每个人都允许他个性的存在；对每个民族都允许其民族性存在，要相互理解，互相尊重，在相互理解、互相尊重的情况下达到兼收并容，达到和谐。如果要求大家都一样，你必须和我一样，我必须和你一样，抹杀个性，只会谁也不服谁，那势必形成对抗，而不会有真正的和谐。中国儒家思想讲辩证，而且也讲得很深刻，只有真正的尊重、理解，求大同，存小异，才会有真正的和谐。互相尊重，既求大原则的相同，又允许差异的存在，就是君子的和而不同。小人却是只有表面上的相同，这两天，我们两个要好，什么都同，穿一样的，吃一样的，说一样的话，都讨厌同一个人，这样就交上朋友了。过两天，两人反目，什么都不一样了。小人追求的是利益上的相同，而不是达成谅解上的和谐，只有大义是恒久不变的，利益则可能随时变化，所以小人没有长久的朋友。小人尚利，安得和？君子尚义，求大义上的相和，不求小利上的相同，所以君子有长久的朋友。和而不同的真谛其实就是遵循宇宙的规律，万物只有各得其所，各顺其性的时候世界才能达到真正的和谐。
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子路第十三（6）
人而无恒，不能为巫医。 共和国五十一年，里从成都双流应天寺八十五岁老尼仁学法师习中医，及今已七年矣。七年之间，漂泊浪迹，师父圆寂。又从成都名老中医温如秀习医理，虽略有得，终未能升堂入室。始深悟人而无恒不可以作巫医之理。今绘此图，以纪念师父殷殷诲教之恩。共和国五十八年暮春时节，李里绘并记于川师东篱居中。
子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
子贡问，同乡的人都喜欢、都称道这个人或这件事，或者同乡的人都讨厌、厌恶这个人或这件事，对此，你怎么看啊？孔子说，这不一定要得，大家都称赞的，不一定真好，大家都厌恶的，不一定真坏。儒家很智慧，因为世上总是善恶并存，美丑同在，任何地方都有善人，有恶人。一个乡里有这么多人，必定有好人、有坏人、有善人、有恶人，善人说他好，而恶人也说他好，但这个人未必就好。善人、恶人都说他好，这本身就有问题。好人喜欢他说明他真好，坏人喜欢他就有问题了，说明他总是给了你什么利益，诱惑你，你才说他好。小人是见利的，君子是见道的，所以总是有什么利益的诱惑，故而才称赞。乡人皆讨厌他——好人讨厌他可以理解，他有问题，但坏人也讨厌他，或者，坏人讨厌他可以理解，那为什么好人也讨厌他呢？所以孔子说，同乡之中善良的人喜欢他，不善的人讨厌他，说明这个人才是真好，这是对人的品评，孔子讲得很深刻。不要大家都说他坏就跟着说他坏，大家说他坏的时候就要想一下，为什么大家都说他坏呢，是什么道理呢？因为每个人的价值标准是不一样的。
子曰：“君子易事而难说也：说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也：说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”
孔子说，君子你很容易和他相处，为他办事很容易，因为君子他不苛求，他很宽容，所以你很容易和他相处，很容易与之共事，但却不容易取悦于他。你给他小恩小惠，君子是会不高兴的，你不以正道取悦他，给他小恩小惠，请他大吃大喝，只会让他不高兴，你想走歪门邪道让他高兴，那不行。这里的“说”字，通喜悦的“悦”字。君子使用人时，总是按其才能来使用，是个什么器皿就给他派什么用场，是个杯子就让它装水，根据他的才能来给他安排工作，这叫“器之”。君子用人是因其材而用。小人难以侍奉，因为小人是很苛刻的，他自己不好，但他对别人要求极严格。小人使用人的时候求全责备，他看你全身都是问题。小人苛刻、心胸狭窄，对人异常尖酸，但是很容易取悦他，你只要去拍马屁、献媚、说好话，给他恩惠，就能让他高兴。所以凡是小人当领导的，后面都有一群拍马屁的，拍得屁颠儿屁颠儿的。这段话说得太生动、太贴切、太深刻了，放到今天的现实中也的确如此，这也可以看出圣人对生活的体察入微与概括的精练准确。
子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
孔子说，“君子泰而不骄”，“泰”是一种内心的安详、和平、自在，一点不骄傲、不骄矜。小人往往骄横跋扈，你看他的样子很傲慢，趾高气扬的，可是内心是恐惧、紧张的，一点儿不安详、不自在。君子是坦荡荡的，内心安详，外表平和。外表的平和是内心安详的流露。往往外表很骄傲的人，其实内心很渺小，内心很不安。
子曰：“刚、毅、木、讷，近仁。”
孔子说，刚毅木讷的形象就近于仁德了。注意，“近”很关键，不是说刚、毅、木、讷就是仁者了，而是接近于仁者，“近”是孔子很考究的用字。“刚”就是不屈于物；“毅”就是坚韧，刚强坚韧。“木、讷”，“木”就是质朴；“讷”就是迟钝，言语不轻易出口。既质朴讷于言，又刚强坚忍，这种人近于仁者，但还不完全是仁者。因为仁者是很温润的，此时刚毅木讷还只是仁者之质，还未得仁者的全貌，真正达到仁者以后有一股温润之气，此时刚毅木讷的状态已被化于无形了。
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子路第十三（7）
子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切、偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切、偲偲，兄弟怡怡。”
子路问，怎么样可以称为士呢？“切切”是诚恳，“偲偲”是勉励，“怡怡”就是和悦的样子，有这几种品格就可以称为士了。士人是很诚恳的，是能相互勉励的，是很安详快乐的。对朋友诚恳，要互相勉励，对兄弟和颜悦色，这就可以叫做士人了。孔子讲士人讲了很多方面，都因人而异，这里所针对的可能是子路的不足。
子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
孔子说，有善德的人教老百姓七年，也可以让老百姓做士兵。“教民”就是使老百姓懂得孝悌忠信，接着务农讲武，“即戎”就是去参战，意思是老百姓就懂得去保家卫国了。战争胜败的关键是参加战争的人讲不讲孝悌忠信，有没有保家卫国的信念。被抓壮丁的人，都是被抓去的，被迫去打仗，所以被打得落花流水——他们根本不想打仗，都是被迫的，他们怎么可能去舍生取义呢？不可能。
子曰：“以不教民战，是谓弃之。”
孔子说，不教育就使民去参战，这就是弃民。老百姓你不训练他、不教导他，就让他去打仗，这就是放弃老百姓，让他白白去送死，这是为政者对百姓不负责的表现。所以即使战争也离不开教育，这更显出教育的重要意义。
跋一 写在后面
《〈论语〉讲义》即将付梓了，这是我外孙李里数年来讲学《论语》的一次小结。李里在成都川音、美院任教时即给学生义务宣讲《论语》，此后又在西安理工�