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人一半是天使，一半是魔鬼。
“我们肯定被要求把人类作为宇宙的精选成员，最智慧的存在！但是事实上人类处于神与禽兽之间，时而倾向一类，时而倾向另一类；有些人日益神圣，有些人变成野兽，大部分人保持中庸。”（普罗提诺《九章集。第六》）
人的理性和智慧决定了他本身是危险的动物。“人类在其完满时，是最优良的动物，但是如果违背法律和正义，他就是一切动物中最恶劣的；因为武装起不正义是比较危险的，人天生具有武装，这就是运用智慧和德性。他可以把它们用于最坏的目的。所以，如果他无德，就会淫凶纵肆、贪婪无度，成为最肮脏、最残暴的动物。”（亚里士多德《政治学》）
“从本性上讲，人是一种野蛮、可怕的动物。我们所认识的人，只是我们经过驯化和教育、我们叫做文明的东西；因而人的真正本性偶然爆发出来，会使我们惊恐不安。但是一旦去掉法律和秩序的枷锁，无政府状态来临时，人便会露出自己的真实面目。”（叔本华《拾遗和补充》）
人，作为一个物理的存在物，是和一切物体一样，受不变的规律的支配。作为一个智能的存在物来说，人是不断地违背上帝所制定的戒律的，并且更改自己所制定的戒律。他应该自己处理自己的事，但是他是一个有局限性的存在物；他和一切有局限性的智灵一样，不能免于无知和错误；他甚至连自己微薄的知识也失掉了。作为有感觉的动物，他受到千百种的情欲的支配。这样的一个存在物，就能够随时把他的创造者忘掉；上帝通过宗教的戒律让他记起上帝来。这样的一个存在物，也能够随时忘掉他自己；哲学家们通过道德戒律劝告他。他生来就是要通过社会生活的；但是他在社会里却可能把其他人忘掉；立法者通过政治的和民事的法律使他们尽自己的责任。”（孟德斯鸠《论法的精神》）
普罗泰哥拉说过，人是一切事物的尺度，是存在者之存在、不存在者之不存在的尺度。（柏拉图《泰阿泰德》）
人为什么智慧
“人和动物的产生有一种相似的开端，就肉体而言，这种说法是正确的，因为一切动物都是泥土做的。但是就灵魂而言，这种说法是不正确的。因为禽兽的灵魂是由肉体的某种能力产生的，而人的灵魂是上帝创造的。”（阿奎那《神学大全》）
柏拉图和笛卡尔认为灵魂是本质上可从身体分离出来的另一种物。柏拉图说身体是个牢狱，身体死亡，灵魂就脱门而逃。
有一种实验表明，人的灵魂不仅存在，而且具有重量。这个实验的直接结论是：当一个人死亡的时候，他本身的重量一下子减少了若干克。
－－是不是在生理机能彻底停止的瞬间，人体内某种物质的消散。就像我们感觉不到自己的消瘦一样。在人死的瞬间，是灵魂还是物质的发散。
“虚化神，神化气，气化血，血化形，形化婴，婴化少，少化壮，壮化老，老化死；死复化为虚，虚复化为神，神复化为气，气复化为物，化化不间，由环之无穷。夫万物非欲生，不得不生，万物非欲死，不得不死。达此理者，虚而乳之，神可以不化，形可以不生。”（谭峭《化书》《道化。死生》 守山阁丛书本）
“神用地上的尘土造人，将生气吹在他的鼻孔里，他就成了有灵的活人。”（《旧约全书。创世纪》）
“神即形也，形即神也；是以形存则神存，形谢则神灭也。”（范慎《神灭论》）
“形者神之质，神者形之用；是则形称其质，神言其用；形之与神，不得相异。”（范慎《神灭论》）
“人之性恶，其善伪也。”（北大注释组《荀子新注》中华书局１９７９年版 第３８９页）
“人之性也，善恶混。修其善则为善人，修其恶则为恶人。？睉（ㄑ援修身篇》）
“人之性如水焉，置于圆则圆，置于方则方”。（杨泉《物理论》辑本 丛书集成本）
“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”（张伯行《正谊堂文集》卷八《学通辨序》丛书集成本）
人是目的
生人之欲是社会发展的原动力。
人生的目的在于使自己合理的欲望得到充分的满足。
社会发展的基本目标是使人们合理的欲望得到充分的不断的满足。
人生的意义在于欲望的满足与满足。
社会进步与发展的意义在于不断满足人们日益增长的物质文化需求。
奉献本身是一种精神的索取。
社会的基本问题是生人之欲．社会一切问题都是这一基本问题的延伸，社会一切事务都围绕这一基本问题展开。
人当有欲，欲当有度。
“乐不可极，极乐成衰；欲不可纵，纵欲成灾。”（唐代 吴兢《贞观政要》）
“放纵是感官快乐的祸患，节制不是它的惩罚，而是它的调料。”（蒙台涅《散文集》）
“害人的人比受害的人更不幸”（德谟克里特著作残篇 商务印书馆 １９８１年 《西方哲学著作选读》第５２－５３页）
“人的推动力是肉体的快乐和痛苦。”
“快乐和痛苦永远是支配人的行动的唯一原则。如果天满足了人的一切需要，如果滋养身体的食品同空气一样是一种自然元素，人就永远懒得动了。”
“支配穷人、亦即最大多数人行动的原则是快乐。然而，在一切快乐中，对我们作用最强，给予我们灵魂鼓舞最大的，毫无问题是女色的快乐。自然把最大陶醉放在女色的享受上，要想从其中建立起支配我们行动最有力的原则之一。”（爱尔维修，１７１５－１７７１年 法国人 《论人》）
“存天理，灭人欲。”（朱熹） “人欲之大公，即天理之至正。”（王夫之）
“欲望就是人的本质。在这个意义上讲，可以认为人的任何一个行为都是由情感所决定的。”（斯宾诺莎《伦理学》）
（１）各种有机功能都可以归结到一种根本意志，权力意志，－－都是从其中分出来的。
（２）权力意志分化为追求食物的意志，追求财产的意志，追求工具的意志，追求奴仆（听命者）和主子的意志：这是以肉体为例。－－坚强的意志指挥软弱的意志。除了从意志到意志以外，根本没有别的因果联系。这是不能用机械论来说明的。
（３）一切生物都有思想、感情、意志。快乐无非就是：阻碍对于权力感所造成 一种刺激（有节奏的阻碍和障碍造成的刺激更大）－－使权力感因而高涨。因此所有的快乐都包含着痛苦。－－如果要使快乐变得更大，那就必定要使痛苦变得很长，生活的折磨变得很凶。
（４）精神的功能就是陶铸的意志，同化的意志等等。”（尼采 １８４４－１９００年 参见商务印书馆 《西方资产阶级哲学论著选辑》）
每个人都是一个宇宙，真理不会只存在某个人之中，但每个人都有真理，但千千万万个真理归起来只有一个诞生一切的真理（道或上帝）。真理也存在一切事物之中，我们是其中之一。每个人都是一张白纸，每个人都有自己的道路与人生轨迹。
当我们可以对大自然任意妄为的时候，便以为真理就在我们手中。骄傲而自大便沉醉于人类创造的渺小天地，而不知浩瀚宇宙的伟大神奇。肆意破坏一切，恨不得自己就是真理。野心与妄想破坏宇宙天地的和谐，但人类最终是不可能战胜真理的（道或上帝）。
我们不能了解另一个宇宙的内心世界时，我们就会被自己的所谓真理，被自己的自大愚蠢蒙骗了。以为自己就是至高无上，以为自己有的别人没有。我们沉醉于自己的“伟大”漠视了别人的“渺小”，但我们被渺小的人物击败了，骄傲击败了自己。在万千真理中，我们真如大江海里的一滴水，多你不多，少你不少。或举足轻重或卑微渺小，但都只不过是万千分之一。没有任何一个“伟大”与“渺小”真理依然存在。正如伟人死后，地球照样不停地转动，千百年后谁又记得谁，说明伟人也不是真理（如释迦牟尼、孔子、柏拉图、亚里士多德……），他们虽然知道我们所不知道的很多真理，自己却不是真理。
因为每个人都是一个真理，我们就没有权力去论断一个人，因为我们都是同类。真理不在某一个人之中，无论你是唯心还是唯物主义，还是什么主义。真理存在于我们并不是某个人主观臆断所决定。论断某些人的行为，这些人是无知的，但若论断整个人类的行为，这些人便是伟大。
我们认识常有嘲笑、戏弄、论断别人的时候，其实是戏弄自己，其实自己可能比别人更愚蠢。你若论断别人，你便失去真理。
每个人都拥有真理，但不占有真理，拥有无限潜能，但不占有潜能。你不能崇拜偶像，更不仍认为自己无能，你越觉得自己无能，你就越向坊七、逃避、埋怨天、埋怨地、埋怨人、埋怨命运、也埋怨自己。相信自己，寻找真理，在这个天空下有谁不同。
世界是人组成的，有时候我们对世界对人的看法是错误的。有时候，世界并没有变，在编的只是你自己思想，随环境好坏变化你的情绪也变化。有时候，世界在改变，你却没有变。有时世界和你都在变化。在不同的时间，不同的地点，不同的背景，立场下，人的人生观，世界观，价值观是不同的。（列入世界上有很多种人：男人，女人，好人会成为坏人，坏人也会成为好人。有科学家，艺术家，文学家，画家，老人，小孩，*，嫖客，*，老板，打工仔，政治家，哲学家……每种人都有自己的立场，观点，人生观，价值观，是非观……）
有的人没有犯罪之前认为犯罪是可耻的，但当他多次犯罪后，便觉得不是罪恶而是很平常的事了，因为他的良心已经消失了。而且人有许多种性格、血型，各种内因外引造成各种人的存在，善与恶的种子都在人身上。有很多时候我们是可以选择为善还是为恶的，因为人是有自由意志的。可以说：“做什么人是自己选择的。”但是很多人往往做不了自己的主。这也表现为善与恶的斗争。
“我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，但是已经卖给罪了。因为我所作的，我自己不明白。我 所愿意的，我并不作。我所恨恶的，我倒去作。若我所作的，是我所不愿意的，我就应承律法是善的。既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。