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他认为，在这位诗人的想像中，妻子正在采葛、采萧或采艾，总之是忙碌于家庭事务。他对于妻子的思念与日俱增，故而有“一日不见，如三月兮”之类的慨叹。《诗·王风》诸篇颇多久戍盼归之主题，如《君子于役》写妻盼夫归，《扬之水》写久戍不归的怨恨，此篇写久戍将士思妇，都是此类作品。
晁先生此说固有道理，也符合诗意。然而，依晁先生的解说，这只能是说“思妇”，而看不到“爱”的影子。况且，一个久戍边地的将士，倘若要表达自己的思念之切，一般情况不会用“一日”这么一个极言其短的时间来与“三月”、“三秋”、“三岁”相匹配。
现代人更通用高亨等人提出的“恋歌说”，非常切合现代牛郎织女之间的别离和相思之苦。一日三秋，那简直是度日如年，把一天二十四小时掰成了分、又掰成了秒来算的，以至于短短的时间内形成难以填平的时空差距。所以宋代诗人秦少游才反其意而吟道：“两情若是久长时，又岂在朝朝暮暮。”
这便是这首诗的“妙处”，至于“怀友说”实际上也可以适用于这首诗。朋友之间的感情有时和恋人之间的感情是可以相提并论的。
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采葛：一桩三千年的公案（2）
如果仅把它当作为一首诗歌，这样的理解应该是基本清楚了，不存在争议。问题在于，为什么毛诗、郑笺为何要离文索解？他们为什么舍弃这样一种简洁明了的诗意不用，偏偏却钻诗中所没有的或者更深层的含义呢？这难道不值得后人深思吗？而《孔子诗论》所说的“爱妇”之意又体现在哪里呢？
而毛公也好，孔子也罢，他们又都是离《诗经》时代最近的。更令人难以理解的是，二者在对这首诗的理解上又存在着不同的看法，这又是为什么？
种种疑问，无不令人困惑。
按照现代人的理解，至少令人产生这样一种疑问，那就是：如果仅仅一个女子外出采葛，会要那么久吗？不过就一两天的工夫就回来了。如果时间不久，夫妻之间或者恋人之间何以会产生如此强烈的思念或牵挂呢？众所周知，即便是热恋中的男女，也不大可能天天厮守在一起，一时一天都不分开呀。一两天，或者五六天的分离至于产生那么强烈的思念冲动吗？从心理学的角度讲，“一日三秋”的时空落差绝不是突然之间发生的，相反它也是日积月累逐渐累积而成的，或者就是由潜意识里对心爱的人有一种不踏实感而引发的。
这里面必然有着难以言说的背景或者玄机。
这背后便是隐藏在诗人心底里的一种巨大的恐惧感。
那么，这是一种什么样的恐惧感？是担心爱妻（爱人）会有什么生命危险？还是如《毛诗序》里面所说的“惧谗”？
要弄清这其中的奥妙，还得回到这首诗的首句“彼采葛兮”。
从诸家的解释来看，分歧最大的地方也在这里。有把它当作起“兴”句的，有把它当作“赋”的，还有把它看作“比”的。如果认为诗旨是思念爱人的话，那么这句便是赋：“那采葛的人啊，一天不看见她，就好像分开了三个月。”但是一般情况下，诗经中的“赋”句往往不会换字，“赋”是直陈其事，我们常见的只有“兴”句可以换字。否则的话，诗中诗人思念的对象就变得有了不确定性，到底是采葛的那个还是采萧的那个抑或采艾的那个呢？但作为“兴”的话，这种不确定性就不存在障碍。如诗经第一首《关雎》：“参差荇菜，左右流之，窈窕淑女，寤寐求之。参差荇菜，左右采之，窈窕淑女，瑟瑟友之。”诗中的“窈窕淑女”作为赋，始终是确指的。
其次关于这个“彼”字。《诗经》中“彼”字共226处，无一例是直接用为人称代词的，或代人，或代物，或代事，其指代对象都一定见诸上下文或本句。
在这里，就有两种可能，一则“彼”是代人，那么“采葛”便应理解为“采葛之人”。一则“彼”是代事，也就是指“采葛”之事。
《毛诗序》是把它看作是代事的。事实上，《诗经》中没有以“采X”指称“采X之人”的用法。那么，这首诗我的理解应该是：
那种采葛之事啊，一天没有见到，仿佛隔了三月了。
那种采萧之事啊，一天没有见到，如同过了三季了。
那种采艾之事啊，一天没有见到，如同隔了三年了。
至于“采葛”、“采萧”、“采艾”都是些什么事呢？毛传用“所以为絺绤”、“所以共祭祀”、“所以疗疾”为释，这就具体简明地说明了采葛、采萧、采艾的用途和目的所在。
《周礼·天官·屦人》载王后亦服“葛屦”。《仪礼·士冠礼》载，士在夏季要穿葛屦。这些都表明葛可以织布做屦，是《诗经》时代贵族人等重要的衣着原料。
《周礼·天官·甸师》载：“祭祀，共（供）萧茅”。《礼记·郊特牲》篇谓：“萧合黍稷，臭（嗅）阳达於墙屋。故既奠（荐）然后焫萧合羶（馨）芗（香），凡祭慎诸此。”这里是说，祭祀的时候要用萧混合些黍米饭，将其焚烧，让香气弥漫于墙屋各处，所以荐酒之后仍然要用萧混合些脂油焚烧。
《孟子·离娄上》篇有“今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也”，朱熹注：“艾，草名，所以灸者，乾久益善。夫病已深而欲求乾久之艾，固难卒办，然自今畜之，则犹或可及。”可见，孟子时尚且要保存历时长久之干艾，以备医病时急用。
采葛：一桩三千年的公案（3）
可见上述三事都是日常生活中的一些不大的事，要是没有别的缘故，正常的话，应该是天天可以见到的。诗人显然是以这类情况起兴，来喻臣子若是正常的话，应该是天天可以和君见面的，但如果有了谗言，再亲密的君臣也会因此而生疏起来。这就是《毛诗序》所言的“事虽小，一日不见于君，如三月不见君，忧惧于谗矣”的谛奥所在，朱熹、姚际恒辈都错解了毛传。
想一想恋爱中的男女，平日卿卿我我，不离半步，突然有一天见不到面，一下子就产生那种仿佛有好久没见面的感觉了，那么原来亲密的君臣不也如此吗？难怪诗人会发出“一日三秋”，恍如隔世之感。
这样一来，就不难理解毛诗、郑笺为何偏偏要离文索解而不取诗的明显意义的原因了，也不难理解“三家诗”在这一首诗的理解上竟然如此一致了。
至于孔子所说的“爱妇”说，也迎刃而解了。孔子是说，诗人所畏惧的谗言其实正来自于君王的“爱妇”。《孔子诗论》隶定之后的原文是“《采葛》之爱妇……”后面的关键文字脱简。一些学者联系前面的“《扬之水》其爱妇， 利心（恨也）”，认为这句“《采葛》之爱妇，囗（悁也）”所脱的文字可能是一个“悁”字。这个“悁”字，毛传及后来的解释皆谓“犹悒悒也”。悒，《说文》训为“不安也”。那么，孔子的意思应该就是对《采葛》中君王听信爱妇的谗言而感到不安、忧愤。世上任何一种谗言都不及“枕头风”可怕。这与《论语》中把女子与小人相提并论的观念是一致的。
一首这样的小诗，直惹成一桩三千年的公案，这恐怕是诗人、毛公等人所未敢想像的吧。现代书生不敬古人，粗枝大叶，执著于文字来解诗，不亦可笑乎？
丘中有麻：若把贤人比美女（1）
丘中有麻，彼留子嗟。彼留子嗟，将其来施施。
丘中有麦，彼留子国。彼留子国，将其来食。
丘中有李，彼留之子。彼留之子，贻我佩玖。
——王风·丘中有麻
家贫思贤妻，国乱思良将。
中国古代本是一个以血缘为纽带的宗法专制社会，“打仗亲兄弟，上阵父子兵”。然而，在亲亲、尊尊的基础上，却也留下了不少“尚贤”的典故。无论是武丁还是文王，乃至于春秋战国，五张羊皮买一个人，或者六国相印付诸一个人，一直到“三顾茅庐”，到努尔哈赤之与范大人，都表明了一个优良的传统始终在社会上流传，并形成口碑。反之，弃贤、杀贤自古以来也成为昏君、暴君的主要罪状之一。
从这个意义上来讲，中国的政治又是一种贤人政治。不过，更多的时候，历代国君、皇帝好德之性总不如好色之性。孔子就说了，“吾未见好德如好色者也”。
东周的天子几乎就没有一个思贤、好贤的。周庄王是东周的第三任天子，他即位之后，周天子的势力范围进一步缩小，有时候他甚至不得不在诸侯国的要求或者要挟下，跟随诸侯国攻打别的诸侯国，让天子之王师混迹于诸侯之师里面。后来，因为喜欢另一个儿子，他很想废太子另立，却没有成功，在他死后，就弄出了一场大变。《王风》到了这个时候才来思贤，不也晚了一些吗？
关于《丘中有麻》这首诗，《毛诗序》说：“思贤也，庄王不明，贤人放逐，国人思之而作是诗也。”立意与毛诗唱对台戏的朱熹，自然不相信《毛诗序》的这一说法。后人也跟着朱熹反诗序。
可是，这一反，倒把这首诗反出了许多问题来。
朱熹认为，《丘中有麻》是一首男女期会私情的爱情诗，理论依据还是根据《诗经》时代的民俗。《周礼》不是说“仲春会男女”、“奔者不禁”吗，可见那时的男女相恋相爱比较随意，自由交合也习以为常，而且《诗经》中也不乏这样的例子，如《山有扶苏》、《隰有苌楚》等。
这样的理解有没有道理？应该说是有的。但问题也随之而来了。
第一个问题是，诗中何以见出是“仲春”？第二个问题，诗中的“子嗟”、“子国”、“之子”是什么意思？
朱熹认为，“子嗟，男子之字也，子国，亦男子之字也，之子，并指前二人也。妇人望其所与私者而来，故疑丘中有麻之处，复有与之私而留之者，今安得其施施而来乎？”果如朱子所言，妇人私会二人且二人均赠其佩玖，岂不荒唐哉？当事人还形之于诗，岂不更荒唐？旁观君子又赋之用之于外交场合，岂不荒唐加荒唐？
又由于子嗟、子国在毛传中认为是父子关系，那么，这就意味着这个女子同时和父子两人约期私会了。
为了消除这个问题，后人便有了新说，有的认为，他们是两个男子，但他们根本就不是什么父子关系；有的认为，“子嗟”、“子国”其实是同一个人；有的则认为，他们都是虚拟的人名。反正哪一说都似有充足的理由。
现代人进一步肯定这是一首爱情诗，而且在此基础上不断“出新”，有的认为这是“女子等待情人，又担心别的女人在野外缠住了他”。有的则说是“女子叙述她与情人订情过程的诗”。
但这里面还是出现了问题，如果《丘中有麻》是一首爱情诗，那么诗中歌咏的男子如是二人甚至是父子二人，那是不可思议的。如果不是一首爱情诗，也同样令人费解，贻我佩玖者又是谁？
反正“子嗟”也好，“子国”也罢，都死了三千年了，死无对证了。于是各种说法纷至而来。有的说，子嗟、子国无非是女主人公恋人名字的代称而已。正如《郑风·山有扶苏》之子都、子充，无非是美男子的代称而已。子产