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老子明白，只有“为无为”，才能“无不治”。“治”者治其极性观念也，治其二相思维也。只有达“无为”才能“无不为”，“无不为”才能“无不治”，“无不治”则“无所治”。“无所治”即是究竟一相，无处下手，言语道断，心行处灭，故逼拶“智者不敢弗为而已”到妙明自在无碍、体用一如时，必然大用现前，言谈举止、起念动念，常“无知无欲”、无不在道、无不是真如妙性的现量现前，一切现成。所以，无识心分别者、自性开显者，必是朗朗荡荡，无拘无束，无丝毫界相，唯此自性本体（佛法称：唯此一心；老子称：唯此一“大”），万物万法皆是道（庄子曰：“无所不在”、“在蝼蚁”、“在稗稊”，“在瓦甓”、“在屎溺”。“汝唯莫必，无逃乎物”），寂湛圆明，焉有二相极性分割？！
的确，认识到道“无逃乎物”，物无逃乎道；道不异物，物不异道；道即是物，物即是道，达此境地，必然事事无碍，“从心所欲，不逾矩”。入此“不二”之境的障碍，就在于吾人的极性心识和“有欲认识”。从认识论上破除极性思维，是至关重要的。故禅宗用“剿绝情识”，“斩尽葛藤”的“不敢为也”，达“无为而无不为”的“不二随顺”，“逢物直达，知其本源”。 （达摩语）“行住坐卧，应机接物，尽是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。……常在法性三昧中，着衣吃饭，言谈祗对，六根运用，一切施为，尽是法性。”（马祖道一语）“山河大地，日月星辰，总不出汝心。三千世界都来是汝个自己，何处有许多般。心外无法，满目青山、虚空世界皎皎地，无丝发许与汝作见解（究竟一相，无二相之知见）。所以，一切声色，是佛之慧目。” （黄檗语）
用老子的“道”讲，宇宙万物，有情无情，无非是“道”的体现，故唯此“道”而已，无二亦无三，万事万物皆是“道”之现量，时时不离此“道”，事事皆在此“道”，当下即是此“道”。故老子称为“大”，“大曰逝，逝曰远，远曰返”。无处不有“道”，无事不现“道”，无物不是“道”。识达此理，才能“无不为”，“无不治”。故禅宗公案问：“如何是祖师西来意？”曰：“庭前柏树子”，“吃茶去。”问“如何是佛？”曰：“麻三斤。”诸如此类，在极性思维中是无法理解的，但非极性妙明开显后，在明心见性者看来，却是句句对机，无不是妙用，无不是大道的朗然呈现。
要透视宇宙万物的真相，必须关闭二相“有欲”的认识通道，开启一相“无欲”的认识。“无欲认识”达到“常使民无知无欲”的状态，“玄览”无疵，自然会“不失其所者久，死而不亡者寿”，最终必至“知常曰明”的自性开显。所以，“常使民无知无欲”，才是常使民“大知大欲”；“使夫智者不敢为也”，才是使夫智者“随心所为也。
３、破妄显真，妄真同妄
《列子·仲尼》曰：“夫无意则心同；无指则皆至；尽物者常有；影不移者，说在改也；发引千钧，势在等也；白马非马，形名离也；孤犊未尝有母，非孤犊也。”“无意则心同”者，无妄皆同一真也。心体本来清净本然，无有妄念识浪，犹湛水无风，自然恬静一相。无极性识念（无意）之分割，自然心体同一不二，故曰“无意则心同”。“无指则皆至”者，意在“取掉有限，自然无边”。宇宙本体，原本一相，只因“有指”的极性分割，造成观念上的无边有限感觉，犹如无边虚空本自一相，只因日月星辰等天体故，形成局限分割，致使无边一相之虚空似有相界阻隔。一切“有指”，便形成一个具体的存在，这种极性观念，使人们无法透异见同，所谓的见相著相、见水沤忘水、见有忘空、见末忘本者是也！所以，只要“无指”，自是一相，一相“则皆至”，“皆至”必然一相。
“尽物者常有”，是指凡物皆有生灭、有限一切有限之物的生灭，均在无限的不生灭（常有）中生灭存在，故无限的不生灭者，括尽一切物，一切有限之物灭尽，无限“常有”。
“影不移者，说在改也。”幻灯片、电影屏幕上的影像，均不移动，只是幻灯片和胶片一格一格地更换（说在改也）。连续的现量，形成影移的错觉。因每一个现量不同，不同的差异形成比量的连续变化感，这是吾人认识论中不易突破的定势。从而忘记了幻灯片、电影胶片更改的事实，却趣外“狂奔”，认为是客观存在，实是颠倒妄想。再如，空中虚华，非空而有，病眼所见，幻有来自感官系统的处理，在内不在外，实无内外，二相认识观念人为分别造成的错觉而已！假若空华一经产生再不消失，人们也会感到是客观存在！幻灯片、电影胶片固定不移，该影像亦会当作本来就有。如若全人类皆为红色色盲时，自然就认为无红色色相的存在。所以，这是多么可怕的自我认识之“欺骗”啊！以此类推，我们所见到世界，我们所感触到的一切事物，都是我们的处理系统所得到的结果，有什么客观性，可靠性！人们习惯于颠倒认识的感觉，因而不能接受惠能“不是风动，不是幡动（不是屏幕影像动），仁者心动（电影胶片动）”的真实机制。明白这个道理，就能理解佛陀说的“随众生心，应所知量，循业发现”的道理。
“发引千钧，势至等也。”一发怎么能牵引千钧（三千斤）呢？但这在失重下完全可能。如杯水在失重下，向上及四壁流而中空，就是一例。
“形名离也。”语言思维的极性观念，本来就是梦幻泡影，但在因缘法中，识心分别中，差异炽然。“白马”是“马”的具体化，“马”涵盖“白马”，而不等于“白马”。
“孤犊未尝有母，非孤犊也。”叫“孤犊”是指无母之小牛。此“孤犊”之名以无“母”而立，假若无母，何来“孤犊”之名？故必“有母”作待，才有“孤犊”之名成立。所以，“孤犊未尝有母，非孤犊也。”《列子》中讲的这些道理，亦是要人们识取本来，突破极性思维和“有欲认识”的局限，深入宇宙万物本有真实存在的“认识”，不要被幻相所迷惑，更不要被文字、语言、思维的定势框框所束缚。要见相见性，了幻明真，破妄显真，最后真妄极性同泯，才是认识论的目的。老子的“常使民无知无欲”、“非以明民，将以愚之”等认识，我们要透悉“正言若反”的内涵，使吾人的认识由“幻相”过渡到“实相”。
“保此道者不欲盈，是以能敝而不成。”（《十五章》）
人的极性观念佛陀说“犹如猿猴”，刹那不停，体现在“行阴”上，则“化理不住，运运密移，甲长发生，气消容皱，日夜相代，……则汝诸行，念念不停，名为幽隐第四妄想”。（《楞严经》）吾人最大的不自由不自在，就在生灭变化的心识上，由此而造成无法控制的极性心识的活动，推动着天地万物的运动变化。“反者道之动”，极性事物二极相对，必然要互交互感，犹如正负电荷的互交互感一样。有交感必然有运动，有运动必然要极化，极化之极，物极必反。于是，周转循环，无始无终。极性心识、极性思维则是此种极性交感产生的运动变化的反映（佛家称“法生则心生”），故吾人极性心识、逻辑思维，正是外界周转循环事物映象的体现。老子、佛陀都认识到这种“幽隐妄想”难以遏制，“甲长发生，气消容皱，日夜相代，曾无觉悟”，但若不遏制这种“化理不住”（变化不停）的“运运密移”，吾人始终随极性心识的生灭变化而周转循环，永无“归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明”之日（佛家称为不出三界、六道轮转）。
正因为此，佛陀开“奢摩他、三摩钵提、禅那”来对治五种妄想（坚固妄想、虚明妄想、融通妄想、幽隐妄想、微细妄想），破除五阴，“令识虚妄，深厌自生，知有涅槃（不生为涅，不灭为槃），不恋三界。”（《楞严经》）老子也感叹：“孰能浊以静之，徐清？”（谁能将心识荡漾的“浊浪”止住，使之“归根曰静，静曰复命”，恢复本有的“寂兮寥兮”的清净本然呢？）“孰能安以久，动之徐生？”（谁能够将识念不起，但又不死寂，而能活活泼泼，“应无所住而生其心”，“即心无心”，自在现身，“无作妙力，自在成就”，真空妙有，妙有真空呢？）所以，老子为救吾人之沉沦，提出以“致虚极，守静笃”，“涤除玄览”来降服吾人之妄心，以达到“归根”、“复命”、“常”住妙“明”、“执大象，天下往”的解脱自在。
可见，破除吾人之识心识念，突破极性思维定势，成为当务之急！所以，老子讲：“保此道者不欲盈。”（“不欲盈”者，即不希望极性识心识念相续不断，不欲极化。道本冲虚，清净无杂，一旦充盈，必是尘垢杂染。从认识论讲，就是极性观念。）因不盈，则不污染；不污染，则无极性识心识念；无识心识念，则道之“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”的属性自然现前，亦就完成了“致虚极，守静笃”的“归根”“复命”的回归程序。“敝而不成”者，是讲“道”本不生不灭，“道法自然”，常住不变，“独立而不改，周行而不殆”，故“道”不属于成与不成。马祖道一讲：“道不属修，若言修得，修成还坏。”“道不用修，但莫污染。何谓污染？但有生死心，造作趣向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡圣。”（马祖道一语）“众生著相外求，求之转失。使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形终不能得。不知息念忘虑，佛自现前。”（黄檗语）向外求，二相极性炽然，将心捉心，则是扬汤止沸，以风止波，愈加颠狂，故息念忘虑，歇则菩提。故不需修，不需证，坏掉心识，无二相攀缘执取，自是不污染。一句话，没有极性观念，就是无污染。南泉禅师曰：“道不属知不知（道是非极性属性，不属知与不知的极性观念），‘知’是妄觉，‘不知’是无记（知与不知均是二边事）。若真达不疑之道，犹如太虚廓然荡豁，岂可强是非也？”“道”无是非、真妄等极性属性，犹如太虚空，本无东西南北，东西南北本是人的极性分别。“真如佛性，没在知见六识海中，沉沦生死，不得解脱。”（《心王铭》）只要不被极性知见、识念所淹没（夫唯不盈），自然本体依旧朗然�