外道与佛法（六月二十七日开示）
佛未出世时，为邪法而在真理之外的外道，印度计有九十六种，谓外道六师，各有十五弟子，师弟之数相加，共九十六也。又称九十五种外道者，谓九十六种中，有一与佛法通，故除去此一而称九十五也。九十五种外道，各各宗旨不同，都说修行，理路都搞不清楚，议论颠颠倒倒，还有人跟他学。中国古代轩辕黄帝，访崆峒山广成子，也说修道；伏羲画八卦，也说是道；李老君为周朝柱下史，也讲道。中外古今讲道的人很多，而有浅深不同，与佛相较就差得很远。
谈起佛教的缘由是这样的：教主释迦牟尼佛，姓刹利，父净饭王，母摩耶。刹利氏自天地更始，阎浮州初辟以来，世代为王。佛历劫修行，值燃灯佛授记，于此劫作佛，后于迦叶佛世，以菩萨成道，上生睹史陀天（按：即兜率陀天），名护明大士。及应运时，乃降神于摩耶。当此土周昭王二十四年，甲寅四月初八日，自摩耶右肋诞生，生时放大光明，照十方世界，地涌金莲承足，一手指天，一手指地，周行七步，目顾四方，曰：“天上天下，唯吾独尊！”
年十九，二月八日，欲求出家，而自念言，当复何遇？即游四门，见老病死等事，心生悲厌，作是思惟，此老病死，终可厌离。于是夜子时，有净居天人，于窗牖中，叉手言曰：“出家时至，可去矣！”于是诸天捧所乘马足，超然凌虚，逾城而去。曰：“不断八苦，不成无上菩提，不转法轮，终不还也。”入檀特山修道。
始于阿蓝迦蓝处三年，学不用处定，知非便舍。复至郁头蓝弗处三年，学非非想定，知非亦舍。又至象头山，同诸外道，日食麻麦，经于六年，然后夜睹明星，豁然大悟，成等正觉。 二月八日，世尊前行至波罗奈国鹿野苑中，度五比丘，初为懦陈如说四圣谛法：“汝今应当知苦断集，证灭修道。”当佛三转四谛十二法轮时，懦陈如得法眼净。世尊重为四人广说四谛，亦得法眼净。时五人白佛，欲求出家，世尊呼彼五人：“善来，比丘！”须发自落，袈裟着身，即成沙门。佛复为说五阴无常，苦空无我，皆漏尽意解，成阿罗汉，于是世间始有五阿罗汉。
以后又度耶舍长者子朋党五十人，优楼频螺迦叶师徒五百人，那提迦叶师徒二百五十人，伽耶迦叶师徒二百五十人，舍利弗师徒一百人，大目犍连师徒一百人。此一千二百五十人，先事外道，后承佛之度化而得证果。于是感佛之恩，一一法会，常随不离，故诸经之首列众，多云“千二百五十人俱”。
我们跟佛学，现在都是出了家，但出家有四种：一、身出家心不出家，身参法侣，心犹顾恋。二、身在家心出家，虽然受用妻子，而不生耽染。三、身心俱出家，于诸欲境，心无顾恋。四、身心俱不出家，受用妻子，心生耽染。我们自己检查一下，看这四料简中是哪一类呢？
我惭愧，身虽出家，几十年骗佛饭吃，表面出了家，内心未入道，未证实相理体，未能四大皆空，未能如如不动，这就是心未出家，我就是这样苦恼，还有和我一样的，可见身心俱出家就为难了。古来身在家心出家的大居士，如印度的维摩诘、月上女、末利夫人、韦提希夫人，中国的庞蕴、宋仁宗、张襄阳，都是深通佛法，居尘不染尘。身心俱出家的大祖师多了，都是佛门模范，为后人钦式，弘法利生，作大佛事，功德无量。其身心俱不出家的就不要说了。
真出家的实在难，能成大器的更不易。扣冰古佛说：“古圣修行，须凭苦节。”黄檗老人说：“不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。”故出家人能做到底也不容易。
了生脱死，门路很多，《楞严经》有二十五圆通，就有二十五法门，门路虽多，总不出宗、教、律、净。宗是禅宗，教是讲经，律是持戒，净是念佛，这四法最当机。禅宗虽是直下明心见性，动静一如，头头是道。就禅来说，差别也多，还有邪正大小，种种不一。讲经也一样，要到大开圆解，一念三干，性相融通，事理无碍。念佛亦要念到一心不乱，当下亲证唯心净土，自性弥陀，入萨婆若海。
一切法门，都离不了持戒。《楞严经》说：“摄心为戒，如不断淫，必落魔道；如不断杀，必落神道；如不断偷，必落邪道；若不断其大妄语者，因地不真，果招纡曲。我今先说入三摩地。修学妙门，求菩萨道，要先持此四种律仪，皎如冰雪，自不生一切枝叶，心三口四，生必无因。”佛门旧制，比丘出家，五夏以前，专精戒律；五夏以后，方许听教参禅。何以如此呢？因为修行以戒为体，戒是出生死的护身符。没有戒，在生死苦海中就会沉沦汨没。佛曾以戒喻渡海浮囊，不能有丝毫破损，浮囊稍破，必定沉溺。所以宗、教、净三宗，及一切法门，都以戒为先。但戒定慧三法不能偏废，要三法圆融，才得无碍。持戒若不明开遮，不通大小乘，不识因时制宜，种种妙用，死死守戒，固执不精，成为错路修行。三学圆明，才得上上戒品。
种种法门，皆不出一心。所以一法通则万法通，头头物物尽圆融；一法不通则一切不通，头头物物黑洞洞。一心不生，万法俱悉。能如是降伏其心，则参禅也好，念佛也好，讲经说法，世出世间，头头是道，随处无生，随处无念；有念有生，就不是了。
修行人要先除我相，若无我相，诸妄顿亡。我执既除，更除法执，我执粗，法执细。平常讲话，开口就是说我什么，我什么，若无我则什么都瓦解冰消，哪一法都无碍。由能无我，也就无人，习气毛病也无有了。既为佛子，正信出家，求出离法，就要努力忘我，勿为境转，勿在烦恼中过日子。佛子若不降伏其心，则一念错误，“毫厘有差，天地悬隔”，一失足成千古恨，如救头燃，严守律仪，如保护渡海浮囊，不容有一点破损。
丛林规矩（七月初八日开示）
我是一个闲人，常住什么事都与我不相干，与大众有缘，在堂里摆摆闲谈。百丈大智老人，以禅宗肇自少室，至曹溪以来，多居律寺，虽别院，然于说法住持未合规度，于是别立禅居。古人一片婆心，为了培育人才，而定规矩，立次序。时至今日，认为这一套是老腐败，压制人才，要铲除它，打倒它，若留恋旧规矩的就是脑筋未醒。新旧二法，彼此冲突，今古不相容。
佛世制戒，为除习气。法流东土，因时制宜。百丈创清规，用以辅助戒律而设。既有规矩，得成方圆，一举一动，不越雷池一步，一切威仪次序，人情礼节，动止施为，勤除习气。百丈清规，至今千多年，水久虫生，法久成弊，世道不古，借清规舞弊。所以有人起来反对，另创新规矩。
究竟是规矩不好，还是人不好呢？若人不好，有再好规矩也无用；若人好，何用更立什么新规矩呢？可见规矩本无好丑，只是人有好丑罢了。禅和子参禅，禅是静虑，要在静中思虑好歹，择善而从。一切在我，法法皆妙；我若不好，什么法都会成弊。世间法也是一样，法本不坏，由于人心坏，习气多，好法都成为坏法了。凡事能三思而后行，就不至于胡作妄为。
立法不是死的，如医生一样，要对症下药，药不对症，就要吃死人，所以医生治病，死执古方是不行的。古云：“药无贵贱，愈病者良。”先圣建丛林，立清规，定次序，安职位，如国家立法一般，非常周密。今天七月初八日，诸位职事首领，照丛林规矩，要到方丈向和尚客客气气地退职。这里不是丛林，又无钟板，何以要搞这套把戏呢？我是一个野人，什么事都与我不相干，还和你颠倒什么？你们说也有理，认为职事有请就有退，是老规矩。每年正月初八、七月初八都是退职日子；初十请职，十二复职，十三送职，十六出堂；当职当了一期，辛辛苦苦，退了职，好歇歇气。丛林下小请职、大请职等规矩很好，初发心的可以参学参学。请职有序职、列职先后次序，又有有请有退、有请无退之别。肯发心的人，不管这些。古来丛林住持，由国家送的多，公举的也有，但不多，现代没有这把戏。住持一当就不退，就在方丈养老，当家也是一当当几十年。天宁寺定老和尚，传几位法徒，高朗当家当到死，冶开和尚当都监许多年，光绪二十一年当方丈当到死，英与和尚光绪十二年当方丈当到死，霜亭和尚，光绪二十二年受戒，直到方丈，几十年没有退职，还不是由你发心！妙湛当司水二十一年，当维那十八年，后升首座没有退。湖南超胜，在江天寺当僧值十三年，别人退职他不退，常住大众欢喜他，说他是活菩萨。
丛林下的把戏会用就好，不会用就变成死法。大家有缘在一块儿，有粥吃粥，有饭吃饭，出坡开田，如自己小庙一样，有什么职可请？有什么职可退？有什么班首班脚呢？放下吧，不要玩这套假把戏了。还讲什么方丈、扁丈等空话，我只是吃空饭，和你们一样，向我退职做什么？
昔有一老宿，畜一童子，并不知规则。一日，有一行脚僧到，乃教童子礼仪。晚间老宿外归，遂去问讯。老宿讶，问童子：“阿谁教你？”童曰：“堂中某上座。”老宿唤僧来问：“上座傍家行脚，是什么心行，这童子养来二三年了，幸自可怜生，谁教上座教坏伊，装来装起（去），去！”黄昏雨淋淋地被赶出。法眼云：“古人恁么显露些子家风，甚怪，且道意在于何？”一有动作威仪，就不是本来面目了，圣也不可得，何凡之有？腾腾任运，动静无心，圣凡能所，智慧愚痴，烦恼菩提，皆是如如之道。大众会得么？执著便刺手！
人有二十难（七月初十日开示）
今日有几位广东居士入山礼佛，供斋结缘，请我上堂说几句话，我是空空如也的。谨略述《四十二章经》一部分的故事，与各位结缘。佛言：“人有二十难：贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色离欲难，见好不求难，被辱不嗔难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。”谁能过此难关，谁就了脱生死。
生值佛世，何以说难呢？若无善根福德因缘，不说遇着佛，遇菩萨罗汉也难。《智度论》云：“舍卫城有九亿家，三亿明见佛，三亿信而不见，三亿不见不闻。”佛二十五年在彼尚尔，若得多信，利益无穷。佛在舍卫城二十五年，尚有三亿家不见不闻的，以其无善根福德因缘，故虽生值佛世，尚不见不闻；与佛同时在世，相隔很远，不见佛不闻佛的人更多。故无善根之人，虽生佛世也无用处，而且就算在佛身边，为佛弟子，若不依教奉行，也会招堕，如提婆达多是佛的兄弟，善星比丘为佛侍者二十年，不修行还堕地狱，城东老母与佛同年同月同日同时生，与佛无缘，不愿见佛，可知见佛闻法之难了。
现今佛不在世，善知识代佛弘法，亲近之也能了生脱死，但善根浅薄的，会善知识也难，纵有缘见面闻法，不明所说之义，也无益处。华严初祖杜顺和尚，是文殊菩萨化身，有弟子亲近很久，不知他的伟大�
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