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佛寺的功德应该是消除天下所有以互打互斗为目标的“武功”，而不是弘扬什么“武文化”。让世界通过武功认识中国佛教，其实是佛教的耻辱，它让许多佛教的信仰者深感不安。还是学学人家特蕾莎修女吧，用自身的朴素和清贫，获得精神的华丽和富足，用爱与人性去战胜一切，包括贪婪和瞋恨，包括空间和时间。
献身于信仰的人比如僧人，一定要警惕物质的侵害，断离俗尘首先要在朴实而低廉的生活状态中体现。僧人可以不创造财富，他们是被布施的人群，因为他们从事着高尚的净化灵魂的工作。但如果他们也电脑专车、手机数码地奢侈起来，就违背了为人类精神甘受清贫的信仰契约。它让我们思考：和尚存在的意义在哪里？
多次听说“僧人也要吃饭”的说法。我以为维持最低生活水准，是僧人取信于社会的首要前提。社会敬重他们，正是因为他们以清贫为担当，以享乐为牺牲。而一旦他们放弃担当和牺牲，混迹于滚滚红尘，自己不敬重自己，那就是对信众的伤害甚至欺骗。一个自陷泥坑无力自拔却扬言救渡众生的人，众生如何信得过？
佛教流传至今，就因为它坚守了人类的另一种价值：摒绝物质的虚无境界、寂美静雅的精神高度。心安茅屋稳，性定菜根香，僧人也；以不贪为宝，以不财为臧，僧人也；酌贪泉而觉爽，处涸辙而犹欢，僧人也；古来芳饵下，谁能不吞钩？僧人也。欲洁何曾洁，云空未必空，非真僧人也。该是整肃自己的时候了，佛门！
恬淡静守、安贫乐道是僧人对佛陀事业的继承，也是他们对众生的承诺。坚守信仰有时就是坚守原有的生活姿态。只有他们那种拒绝物质污染的生活才是最有影响力的信仰方式。与时俱进的可以是经济和政治，却不能是优雅的清贫、高尚的情操。梅花香自苦寒来的现代意义是：你不苦不寒就不可能梅放花香、万人赞赏。
世界越喧闹奢靡，佛门就越要清净无垢，否则你怎么成为净土呢？怎么会是精神避难的虚舍呢？怎么指导迷众走向物欲之外的澄门妙界呢？怎么能挽救众生脱离贪瞋痴妄的苦海呢？投身商界，放纵物欲，是佛教的自杀。穿着袈裟经商的人，对佛陀、对信仰、对众生都是一种伤害，不如丢开不渡己也不渡人的方舟，直接下海。
在这里我想引用不朽的尊者米拉日巴的临终证悟：轮回的世界里，积攒的要耗尽，造作的要坏灭，聚合的要分散，生了的要死去。无法避免的苦恼啊，什么时候消失呢？就在抛弃苦业，不攒、不造、不聚、不占的时候，就在求证无生之妙谛的时候。除了活命和证悟之需，什么也不要就是最殊胜的方便和禳解之法。
《伏藏》中古茹邱泽喇嘛舍弃布达拉宫峰座大活佛，去做一穷乡僻壤的乡长；香波王子拒绝伏藏大师的桂冠，扑向俗世的妈妈；仓央嘉措脱离宗教而成现实真佛，创办孤儿庄园。他们都是走向理想人性：佛法乃践行之法、济世之法、人性之法。有佛的人做官不贪，有爱的人经商不奸，有耻的人掌权必贤，有信的人为富必善。
为什么不能单纯朴素呢？单纯是因为质量第一，朴素是因为青春常在。不多余，不浮艳，铅华洗净。穿最简单的衣服，男人和女人的魅力就会递增；吃最简单的食物，身体的麻烦就会递减。单纯朴素拒绝张扬傲慢，它是谦逊的伴侣，在节俭而低调的平凡中收敛起高贵与魅力。君不见，水因善下能成海，山不争高自极天。
佛教食素，西藏的喇嘛食肉是因为不食肉就无法生存。天主教和基督教照理也不该食肉，看《创世记》就可知道。神说：“我们要照着我们的形象造人，使他们管理鱼、鸟、牲畜、昆虫。”神说：“我将一切结种子的菜蔬和一切有核的果子，全赐给你们做食物。”上帝的旨意很明确：动物是被管理的，植物才是被食用的。
营养学家说人必须吃肉，牛羊猪的肉富含锌铁钙。我想问的是：牛羊猪的锌铁钙是哪儿来的？是不是吃草吃来的？它们能吃来，我们人类怎么就不能？可见即使不吃牛羊猪，人体本身就能产生锌铁钙，这是自然赋予的本能，是生命的自我完善。如果你非要用牛羊猪补充，你自身产生锌铁钙的能力就会下降，这叫用进废退。
对食素，男人比女人更多一重担忧。其实食素并不影响那方面的能力，反而愈素愈强。不用科学考证，动物就能告诉我们：食肉动物大多一夫一妻，子嗣稀缺。食草动物大多以一当十，瓜瓞绵绵。一只公羊能让四十只母羊怀孕，牛马驼鹿类似。人类的祖先早就知道，所以生殖崇拜中有公羊公牛的图腾，却鲜有虎豹狮狼。
麇集越多越感到我不在人群里。来自天性的离群索居的心理，让我常常觉得地球上只有我一人行走，一人面对着所有已知和未知的神。是的，我那么警惕稠人广众，本能地以为人一旦群聚，就没什么好事，就会出现精神“踩踏”。众说纷纭或众口一词时，连呼吸都不是自己的。朋友，听我的话，千万别到人多的地方去。
所以我不喜欢人众、大众、群众这些词，不喜欢聚会、聚餐、聚集这些事。聪明的人一旦聚到一起，就都会变傻。反之，愚蠢的人只要独处，就都会聪明起来。你在独处中澄定而飞扬、雅静而灵动，神采奕奕。偶尔路过镜子，傻了：怎么还有一个人？这说明你真的聪明了，你滋生了幽默，懂得唯有你才是你终身的伴侣。
过去是“三人行必有我师”，因为人都知书达理，再没文化也知道礼义廉耻，就是赳赳武夫，也讲个武德，胜之不武的事绝对不做。现在的人都知书不达理，越往人堆里钻，就越自私越圆滑越提防越排斥。社会的默化、群体的影响基本都是负面的。所以就该是“单人行必有我师”，你的师就是你自己。自主走向清净，独立感悟人生。
宇宙哲学、人生思想、大块文章、最高智慧，都是一个人感悟出来的，不是一帮人商量出来的。释迦冥想而有佛教，耶稣独思而有基督。大禹独步天下，庄子独与天地精神往来，孟子独善其身，陶潜孤生介立。伟大的孤独者连哭也要“独怆然而涕下”。一般讲，喜欢趋同从众、扎堆商议的人，智商都不高，也没什么大出息。
牛顿、爱因斯坦、居里夫人的成就，哪个是由集体研究获得的？拿破仑在孤岛崛起，雨果在独屿完成《悲惨世界》，哪个不是靠自己完成的？尼采说，谁终将声震人间，必长久深自缄默；谁终将点燃闪电，必长久孤云飘走。叔本华说，思想家应当耳聋。孤立是被群体抛弃，独立是抛弃群体。二者都是考验。追慕孤独就是追慕坚毅。人生在世，须懂得自我放逐的价值。
清净、光明、喜乐、慈悲
人生的价值和意义就在于它给与生俱来的“本有”提供了存在的理由，并使它光荣而流长。那么“本有”到底是什么？是清净、光明、喜乐、善良，是佛与上帝的信仰对人类神圣道德的守卫。在这里，欲望显得卑鄙而无耻。它在温饱祥和等自然需要之外扮演了撒旦的角色，诱惑得我们尽管知道它是罪性的源泉，却还在流连忘返。
人跟欲望的关系最讲究分寸：没了不行，多了便糟。欲望和人性会黏合成分币，并告诉我们分币的两面都是分币而欺骗我们。我想问：要是别人在你的天然秀发中插上满头艳俗的花，你是拔下来扔掉还是继续顶在头上？奢欲是爱情之外的强暴，是自然之外的添加，是人性之外的兽性。如果不是，它为何让我们败坏如斯？
尽管我们坚信麦琪的礼物比赖昌星的凯迪拉克来得更真切，但我们仍然醉心于后者而孜孜不懈。打个比方，简单生活是你亲妈，奢侈追求是你后娘。你朴素美丽的亲妈还健在，你却给自己找了一个花枝臃累的后娘。为什么？社会越来越繁复华躁、虚伪不实了。但还是要记住，生活越简单越有质量，大境界、高境界都很简单。
人生的目标无疑是虚无，可我们对虚无不仅一无所知，而且避之唯恐不及。我们追求利益之丰、地位之高、房车之阔、奢华之极，直到变成欲望的奴隶和工具，境界低下，精神萎然，生命异化。其实我们更应该做的，一是求缺，二是求无，三是求净，四是求心性光明。在一无所有中求得一无所缺，才是人生的大境界。
如果你打算律己并利他，你就获得了信仰的关注，就不必进庙朝拜。信仰关注的并不是祈求和膜拜，而是仁爱、良善、信实、温柔、节制以及所有对真理的践行。人活着，无情无爱便是罪。如果我们连有情有爱都不在乎，那么朝拜比不朝拜更糟。神会一眼认出你：那厮居然也来了。说到底你膜拜的不是偶像，而是你自己。
现实的污浊并不是我们放弃清洁的理由。心境和生活的距离也许恰恰就是我们观照自己的平台。如果我们希望别人善良，首先自己就应该善良。做一个好人并不难，有时仅仅做到不同流合污就够了。人活一世，没有必要事事迁就别人。如果你还有余钱，就给她一碗饭，你将自赏一天。被施和施舍都可能是喜乐的源泉。
烧香的人越来越多了。越多佛就越孤独寂寞，那份孤独是众里身单的孤独。因为佛完全被误解、曲解、拆解了。这跟背信弃义是一样的。许多拜佛的人，实际上抛弃了佛。佛一无所有，是断财归真、清净不为的象征，而我们却为贪欲而求、为痴妄而拜，公然拿污垢之心染濡神佛之意。越是万头攒集、香火弥天的寺庙，信仰就越荒凉。
恭敬心决定一切，而不是香火。连人都不愿待在烟尘污染的环境里，何况清洁如高山白冰的神佛呢。虔诚既是前程。心香一瓣足平生，无事澄然对天空。素人素心即可迎来清天丽地。真的信仰属于灵与肉的交汇，是极其私密的人天对话。在卧室静然完成的祈祷和忏悔是最有效的朝拜方式。种佛在心田，你有什么好怕的！
最初，我们干净得难以想象：冰山来水、森林涌泉、云上高蓝、洁里清风，绿如滴露的翡翠、白似幻空的羊脂玉，晴朗的肉身中是冰心月魂。通透、虚无、光净至极。体无垢，心不染，绝了纤尘，来了光明。画图本无色，音乐石上流。心性纯粹到空空，澄净到你根本不存在，是无有和自性本身的显现。这就是明空赤露。
但我们很快失却清爽，污染来自家人、社会、后天的一切。金钱给你俗色，人际给你庸颜。权欲让你无耻，财欲让你无德。利益侵害而来，争夺发生在每时每刻。你是清澈的水，却被掺杂为酒、为奶、为含滓之泔、为烂泥之污。阴暗、愤怒、嫉妒，伴随着肮脏、下贱、可怜，痴妄不明、贪婪不洁、瞋恨不宁。你是谁？
那么，就让我们回到从前，看看世间还有哪几样东西纯真而干净：婴儿的口涎、妈妈的奶水、青春的梦幻、初恋的情丝、爱到深处的目光、高山流水的友谊、悲情的眼泪、失悔的光芒。那时候神望着你，也就是天望着你。那时候你的心就是你的天、你的神。那时候你拥有心中的神和神圣的心，谦卑而高妙、广大而慈祥。
如果水中有滓，宁静就能使其沉淀；如果轻浮不沉，过滤即可清净。宁静和过滤便是除尘除垢的方法。如果水中�