可是，我不会勉强你们。我永远不会强迫你们。因为我给了你们自由意志――一依照你自己的选择去做的权力――而我永远再也不会拿走它。
因此我会继续一而再、再而三的送给你们同样的讯息，在整个“千福年”（millennia）间，并且到你们所居住宇宙的每一个角落。我会不停地向你们传送我的讯息，直到你们接收到它们，紧紧地抱住它们，称它们为你们自己的为止。
我的讯息会以各种的形式到来，在千般不同的片刻，横跨百万年。如果你真正聆听的话，你就不会错过它们。而一旦你真的听到了，你也就无法忽略它们了。于是我们的沟通才会真诚地开始。因为在过去，你们只是单方面的对我说话、向我祈求、跟我求情。然而如今，我却可以直接答复你们，正如我现在正在做的。
可是我如何能得知这些讯息是来自神？我如何能得知这并不只是我自己的想象？
这又有什么差别呢？你不知道我可以通过你的想象力运作，就如通过任何其他方式一样的容易吗？在任何既定的一刻，用一种方法或数种方法，我都能带给你完全适合你当时目的的最精准的正确思维、语言或感受。
你会知道这些话是来自我的，因为你自己从没讲得这么清楚过。如果你已然能对这些问题讲得如此清楚，你也就不会提出来问了。
神都跟哪些人通讯？有没有什么特别的人？特别的时期？
所有的人都是特别的，而所有的片刻也都珍贵如黄金。并没有哪一个人或哪一个时刻比其他的更特别。然而有许多人却宁可相信神是以特别的方式只对特别的人说话。这豁免了大部分的人要听我的讯息的责任，更不用说收到它了（那又是另一回事），使得他们可以在每件事上都听从别人的。你认为没有必要聆听我，因为你已经认定别人已听过我所谈的每一个主题，而你只要聆听他们即可。
然而，藉由聆听别人所认为他们听到的我所说的话，你根本就不必思考了。
这就是在个人层面上大多数人不理会我的讯息的最大理由。因为如果你承认你是直接地接收到我的讯息，那么你就得负责去诠释它们。接受别人（即使是那些活在两千年以前的人）的诠释，比你自己要诠释你正在收到的讯息要来得安全并容易得多。
然而我邀请你来参加与神的一种新型的沟通。一个双向沟通。事实上，是你邀请了我。因为我现在以这种方式来到，就是来答复你的呼唤的。
就拿基督为例，为什么有一些人，仿佛比别的人更能听到你的讯息？
因为有些人愿意真正倾听。他们愿意听，纵使当讯息看起来似乎是可怕，或疯狂，或根本就错误时，他们仍愿对这样的通讯保持开放的心态。
那我们是否该倾听神的话，纵使当他所言的似乎是错的时？
对，尤其是当它似乎是错的时。如果你认为在每一事件上你都是对的，那又何需跟神谈话呢？
尽管对所有你知道的事采取行动。但请注意，有史以来你们就一直在那样做。可是看看世界现在成了什么样子。很清楚的，你们就是错过了什么。很显然有些事你们并不了解。你们真了解的事，就你们而言，必然看起来是对的，因为你们用“对”这个字眼来指明你们所同意的事。所以，你们错过的东西可能在最初会显得是“错”的。
唯一一条让你向前迈进的路是问你自己：“如果每样我认为是‘错’的事，实际上是‘对’的，会变成怎么样？”每位伟大的科学家都明白这一点。当一位科学家所做的实验进行不顺时，他就会将所有的假设先搁在一边重新开始。所有伟大的发现，都是被甘愿“不对”的意愿和能力造就出来的。而那就是我们这里所需要的东西。
除非你停止告诉自己你已然认识神，否则你就无法认识神。除非你不再认为你已然听见神，否则你就无法听见神。
除非你不再告诉我你的真理，否则我无法告诉你我的真理。
但我对神所知的真理是来自你。
谁说的？
别人。
什么别人。
领袖们。牧师们。教士们。神父们。书籍。老天，还有圣经！
那些并非权威性的来源。
不是吗？
不是。
那什么才是？
倾听你的感受。倾听你最高的思维。请听你的经验。一旦有任何与你的老师们告诉你的，或与你在书里读到的话不同时，就忘掉那些话。话语是最不可靠的真理供应商。
我有很多话想跟你说，有很多问题想问。但不知道打哪里起头。
举例来说，你为什么不显现你自己？如果真的有这么一位神，而你就是他，你为什么不以我们全都能了解的方式来显现你自己？
我曾一而再、再而三地那样做。现在我就正在这样做。
不是。我是指以一种不具争议性的、无法被否定的显现方法。
比如说？
比如现在就出现在我眼前。
我现在就在这样做呀！
在哪儿？
你游目所及的每个地方。
不是这样的。我指的是以一种不具争议性的方式。以一种没人能否认的方式。
那是怎么样的方式？你希望我以哪一种形式或形状出现？
以你实际上有的形式或形状。
那是不可能的，因为我并没有你能了解的形式或形状。我是能采用你能了解的一种形式或形状，但是，那样的话，每个人都会假设他们所见到的就是神唯一的形式和形状，而非神的许多个形式或形状中之一。
人们相信我是他们眼中的我的样子，而非他们没见到的样子。但我即是那“伟大的看不见的东西”（the Great Unseen），而非我在任何特定一刻让我自己是的样子。
换一种说法就是，我是我不是的东西。我是由我的不是什么来的，而我永远会回到它那儿去。
然而，当我以某一种形式――以我认为人们所能了解我的一种形式――显现时，人们就会永远认定我是那种形式。
而万一我又对其他人以他所能了解的任何其他形式出现的话，第一个人就会说我没有出现，因为我显现给第二个人的样子和给第一个人的样子不同，说的话也不同――所以我要如何是我呢？
所以，你明白了吧，我以何种形式或方式显现我自己并不重要――不论我选择用哪种方式或哪种形式；没有一个会是不具争议性的。
但如果你做出能证明你真的是谁的某件事，令人完全无可怀疑……仍然会有人说，那是魔鬼所为，或只不过是某人的想象，或任何不是我的来源。
如果我以万能的神，天上和地下的君王形象来显现我自己，并且移山倒海来证明，就会有人说：“那一定是撒旦。”
这也是应该的。因为神并不对 神我 （Godself）透露出 神我 ，或藉由外在的观察来表白神我的身份，而是透过内在的体验。当内在体验显示了神我，外在的观察便不必要了。如果外在的观察必要时，内在的体验便不可能了。
那么如果你要求启示，就不可能得到。因为“要求”这个行为就是“它不在”的一个声明：意思是现在神并没有显现出来。这样的一个声明也就产生了这样的经验。
因为你们对某样东西的思想是具创造性的，你的话是有生产力的，而你的思维和你的言语在一起，对你实相的产生是非常的有效。所以你会经验到神现在并没有显现，因为如果神已显现了，你就不会还在要求神显现了。
那是否意谓着我不能要求任何我想要的东西？你是说祈求得到某件东西事实上就是将它推开吗？
这是一直以来都被提出的问题――并且每次被提出时也都得到了答复。然而你并没有听到答案，或不愿去相信它。
以今日的说法及今日的语言，这问题现在再次的被回答如下：
你不会得到你所求的，你也无法拥有任何你想要的（want）的东西。这是因为要求本身就是欠缺的一种声明，在你说你想要一个东西时，只会在你的现实中形成那个“缺乏”（wanting）的经验。
因此，正确的祈祷永远不是恳求的祈祷，而是感恩的祷告。
当你为了自己所选择在你的现实生活里要去经验的事而预先感谢神时，实际就等于是承认它事实上就在那儿了。所以，感谢是对神的最强有力的声明；一个即使在你未要求之前，即确定我已应允了的声明。
所以，绝不要祈求。要感激。
但如果为了某样东西事先感激神，但那东西却根本没出现呢？那可会导致幻灭和怨恨哦！
你不能用感激来作为操纵神的工具；作为愚弄宇宙的设计。你无法对自己说谎。你的心智很清楚自己真正在想什么。如果你说：“神，因为……，我谢谢你。”但同时自己心里却非常清楚，在你的现实生活中它绝不可能出现，那你就别期待神会比你更不清楚，而为你造出它来。
神知道你所知的，而你所知的即是那些会出现在你的现实中的东西。
但我又怎么能为那些我不知道会不会出现的东西感恩呢？
以你的信心。只要你有一粒芥子的信心，你便可移山。你会知道它在那儿，因为我说它在那儿；因为我说过，即使在你还未要求以前，我就已应允了；因为我曾以种种想得到的方式，透过每个你能叫出名字的老师对你说过：不论你选择什么，以我的名选择，它就会出现。
然而仍有如此多的人说他们的祈祷未被应允。
没有一个祈祷――祈祷只不过是对本来如是的事的一个强烈声明罢了――未被回应。每个祈祷――你的每个思维、每个声明、每个感受――都具有创造性。按照它被认为是真实的强烈程度，它就会以相等的程度具体显现在你的经验里。
常有人说他的祈祷被应允，实际发生的事却是，他所最强烈抱持的思维、语言或感受发生了作用。然而你必须明白，这就是那秘密――永远是那思维背后的思维――那可称之为“发起思维”的（Sponsoring Thought）――在控制思维。
所以，如果你以乞求和哀恳的态度祈祷，你将经验你所选择了的事物的机会看来就会小得多，因为在每个恳求背后的“发起思维”是：你目前并没有你所希望有的东西。那个“发起思维”变成了你的现实。
唯一可以胜过这个思维的“发起思维”就是：抱着不论你要求什么东西，神都必会应允――无一例外――的信心思维。有些人是拥有这种信心，但这样的人非常少。
当你不再认为神永远会“答应”任何一个请求，而是直觉地了解到请求本身根本没有必要时，祈祷的过程就变得容易得多了。然后祈祷便成了感恩的祈祷。它一点也不是请求，而是对本来如是的现实的一个感恩声明。
你说祈祷就是对本来如是的一个声明，你的意思是说神一无所为吗？祈祷之后所发生的每件事都是那祈祷者的作用吗？
如果你认为神是某个万能的存在体，在听了所有的祷告后，对某些说“好的”，对另一些说“不行”，对其余的人则说“也许可以，但非现在”的话，你就错了。大体上，神是凭什么来决定呢？
如果你认为神是你生命里所有事情的创造者和决定者，你就错了。
神是观察者，不是创造�