以求复其初；滑欲于俗思，以求致其明”者都是“蔽蒙之民”。俗学俗思所以不能
复初致明底原故，在役于知而不恬。反性复初底方法在以恬养知，以知养恬。以恬
养知是知止于所不知，能明本体，不致于蒙昧，此知是直观的，是从恬静得来底。
以知养恬是后起底知，从学习而来，于自然生活都无所用，故当以其所知养其所不
知，使仍归于无知。这思想是《大宗师》“以其知之所知以养其知之所不知”底发
展。若能以知与恬交相养，则有知归于无知，无知则无不知，本体湛然，自然的性
情都包含在里头。所以说，“古之人在混芒之中，与一世而得淡漠焉。当是时也，
阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之。此
之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。逮德下衰，及隧人、伏京始为天下，是故
顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、
虞始为天下，兴治化之流，深淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心；
心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博；文灭质，博溺心，然后
民始惑乱，无以反其性情而复其初”。故存身之道在于正己，正己则得志，得志则
无忧，无忧则无为自然，而反复泰初的性情。无忧便是天乐，便是能与天地合德底
人。
天地之德是虚静恬淡，寂寞无为。圣人休休然不役心于取舍之间，一切都以平
易处之，这样就恬然无所知，淡然不与物交付，故《刻意》说：“平易恬淡，则忧
患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。”今引《天道》里解虚静恬淡、寂寞
无为底意义于下。
夫虚静恬淡、寂寞无为者，天地之平，而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，
虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责
矣。无为则俞俞，俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。
夫虚静恬淡、寂寞无为者，万物之本也。明此，以南向，尧之为君也；明此，
以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。
以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显，而天下一也。
无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。
失明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和
者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。
庄子日：鲁师乎！鲁师乎！全万物，而不为戾；泽及万物，而不为仁；长于上
古，而不为寿；覆载天地，刻雕众形，而不为巧。此之谓天乐。故日：知天乐者，
其生也天行，其死也物化，静而与阴同德，动而与阳同波。故知天乐者，无天怨，
无人非，无物累，无鬼责。故日：其动也天，其静也地；一心定，而王天下。其鬼
不祟，其魂不疲；一心定，而万物服。言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。
天乐者，圣人之心以畜天下也。
以上都是庄子底全性保真说底申明。但如杨朱一派以放纵性情，恣意于饮食男
女，却又做不得。人有生存底欲望，只要适顺自然，无所取舍，便不致于失掉本性。
故《天地》说：“失性有五：一日五色乱目，使目不明；二日五声乱耳，使耳不听；
三日五具黛鼻，困像中籁必也五味独口，使口厉爽；五日趣舍滑心，使性飞扬。此
五者，皆生之害也。”用青黄文饰底牺尊与弃置在沟壑里底断水，同是从一块木头
所成，美丑虽然不同，而失掉木底本性则同。故路与曾史，行为底善恶虽然不同，
而失掉人底本性却是一样。总之，凡顺乎自然底都与本性率合，天与人底分别便在
这里。如《秋水》所说牛马四足，是天；落马首，穿牛鼻，是人。所以，“无以人
灭天；无以故灭命；无以得殉名；谨守而勿失，是谓反其真”。
这一派底作者也承认政治社会底活动，因而不很反对儒家底名与仁义底思想，
不过不以这些为生活底极则而已。《天运》说：“名，公器也，不可多取。仁义，
先王之媛庐，止和以一宿而不可久处，翻而多责。古之至人假道于六，托宿于义，
以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也。苟简，易养也。不
贷，无出也。古者谓是来真之游。”在《天道》里也承认仁义底地位，因为人道是
取则于天道底。“天尊地卑，神明之位也。春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化
作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神而有尊卑先后之序，而况人道
乎？宗庙尚余，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，
非其道也。语道而非其道者，安取道？是故古之明大道者光明天，而道德次之；道
德已明，而仁义次之；仁义已明，而分守次之；分句’已明，而形名次之；形名已
明，而原省次之；原省已明，而是非次之；是非已明，而赏罚次之；赏罚已明，而
愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，
以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。”
自仁义以至赏罚，都是人间的活动，只要处置得宜，愚知贵贱，各由其名，各
分其能就可以。《天地》述华封人祝尧三多，便是这意思。
尧观乎华。华封人口：“嘻，圣人！请视圣人，使圣人寿！”
尧日：“辞。”
“使圣人富！”
尧日：“辞。
“使圣人多男子！”
尧日：“辞。’
封人口：“寿，富，多男子，人之所欲也，女独不欲，何邪？”
尧日：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者非所以养德也。故辞。”
封人日：“始也我以女为圣人邪，今然君子也。天生万民，必授之职，多男子
而授之职，则何惧之有？富而使人分之，则何事之有？夫圣人，鹤居而颇食，鸟行
而无彰。
天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就问；千岁厌世，去而上仙，乘彼
白云，至于帝乡；三患莫至，自常无殃。
则何辱之有？”扎人去之。尧随之日：“请问。”封入日：“退已！”
华封人底话意是多男子能各依其能力任事，则天下都是有职业底人，愚智相欺、
贵贱相夺底事自然没有，也就不用惧怕了。多富若能分之于天下，使天下底财货均
等，没有田土连呼底富人，没有立足无地底贫者，天下也就没事了。多寿只要适意
安心，不使性命受扰，无忧无虑，到厌世底时候便乘白云成仙到帝乡去逛游。这里
已经变了“物化”底意义而成为成仙底理想。至于礼义法度，不能一定取则于尧舜，
应当应时而变，在《天运》里说，用周公底衣服去穿在猴子身上，它必都给撕碎了。
古今底不同就如猴与周公底分别。作者评儒家所说底先王底法度，像取先王已陈底
刍狗。刍狗本陈底时候，用筐衍盛着，用文绣技在上头，尸祝斋戒去迎接它；到已
陈过，走路底人脐它首脊，检柴草底把它检去烧掉。如人把已陈底刍狗再盛在筐里，
再用文绣给它被上，他底眼岂不眯了吗？
朱 承传杨朱派底庄子学
现存《庄子》里底《让王》、《盗路》、《说剑人《渔父》四篇为全书最后的
部分。《让王》全篇合十五短篇故事而成，主旨在阐明名利禄位底不足重，唯生为
尊。其中列于辞郑子杨底粟见于《列子·说符》，子贡乘大马见原宪，尧以天下让
许由、善卷，伯夷、叔齐饿死首阳底放事都见于《列子·杨朱》。尊生便是杨朱底
全性保真说，可见作者是倾向杨朱思想底。《让王》说：“能尊生者，虽富贵不以
养伤身，虽贫贱不以利累形。”患得患失底人终要伤身累形，甚至危身弃生。名利
不过是极轻微的事物，生是何等重要？用宝贵的生与身去殉轻微的物，如“以随峰
之珠弹千切之雀”所失底还要重大，所以圣人不取。《盗哪分三章：第一述孔子见
盗路底故事；第二记于张与满苟得底问答；第三记无足与知和底问答。孔子见盗路
全脱胎于例子·杨朱篇》中于产劝诫他底兄弟底放事。作者极力排斥孔子祖述尧舜，
宪章文武底主张，说尧、舜、禹、汤、文、武，都是“以利感其真，而强反其性情，
其行乃甚可羞也”。在人事上所谓圣王、贤士、忠臣，都是为利惑真，罹名轻死底
人。依人情说，应当尽一生之欢，穷当年之乐，以保全寿命。生命很短，且多愁苦，
若不及时享乐，便枉为人了。所以说，“人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病
疾死丧忧患，其中开口而笑者，一月之中不过四五日而已矣。天与地无穷，人死者
有时。操有时之具，而托于无穷之间，忽然无异级鹦之驰过隙也。不能说其志意，
养其寿命者，皆非通道者也”。这全是杨朱底思想。《盗路》第二、第三两端排斥
儒家底重名，以为君子殉名正与小人殉利一样，都是变性易情底事。为名利者皆拘
于是非善恶，而是非善恶固无一定标准，只在各执所见以是其所是而非其所非。
“小盗者拘，大盗者为诸侯。诸侯之门，义士存焉。昔者桓公小白杀兄入嫂，而管
仲为臣；田成于常杀君窃国，而孔子受币。论则贱之，行则下之。……故书日：孰
恶孰美？成者为首，不成者为尾。”所以事情不必间曲直，小人君子，都无是处，
若能运不滞的圆机，得自然的天极，得其环中以应四方，便能得着长生安体乐意底
道。“故日：无为小人，反殉而天。无为君子，从天之理。若枉若直，扫而天极，
面现四方，与时消息。若是若非，执而圆机，独成而意，与道徘徊。无转而行，无
成而义，将失而所为。无赴而富，无殉而成，将弃而天。”这也是从杨朱底思想演
绎出来底。
《渔父》借渔父底话来排斥孔子饰礼乐、行仁义、选人伦以化齐民底见解。作
者以为人有八疵四患，虽有礼乐、仁义、人伦，也不能改变过来，不如自己修身守
真为妙。八疵者：“非其事而事之，谓之总；莫之顾而进之，谓之佞；希意道言，
谓之泪；不择是非而言，谓之谈；好言人之恶，谓之谗；析交离亲，谓之贼；称誉
诈伪，以败恶人，谓之夜；不择善否，两容颊适，偷拔其所欲，谓之险。此八疵者，
外以乱人，内以伤身，君子不友，明君不臣。所谓四患者：好经大事，变更易常，
以挂功名，谓之叨；专知擅事，侵人自用，谓之贪；见过不更，闻谏愈甚，谓之狠；
人同于己则可，不同于己，虽善不善，谓之矜。”儒者不明人有这些劣点，一心去
“审仁义之间，察同异之际，现动静之变，适受与之度，理好恶之情，和喜怒之节”，
直如畏影恶迹底人，举足疾走，走愈远而迹愈多，走愈疾而影不离，若处明则影自
休，处静则迹自息了。处阴处静，便用不着仁义礼乐，因为这些都是世俗所为，随
时可以变易底。圣人守真，故无牵强反性底行为，一切皆出于自然，毫无虚伪。所
以说，“真者，所以受于天也，自然不可易也。�