功了，可这个人的性格、思维、分别心还是原来的样子，记忆也都没变。如果肉团心能思维、有记忆的话，那被移植后的人，他的性格、思维、记忆不就完全变了吗？不就变成了捐出心脏的那人的吗？这肯定是不存在的，我想大家都明白这个道理，这在科学、医学、生理学上也是讲得通的。我们讲的这个心是思维的心，这个心是代表“我”的，这个心不代表“我”那就不成为“心”了。这就是讲物以人为主体，人应以心为主体，心以“我”为主体，心是代表我的，心即是“我”，“我”即是心，就是这个意思。
这里既然讲到“我”，那么“我”又是一个什么意思，什么概念呢？这个“我”有两个“我”，甚至于是三个“我”。这里我只能讲两个：一个“真我”，一个“假我”。一般人会认为这两个词是佛教上的名词，是佛教上的理念。实际上西方的心理学家，还有我国的心理学家，他们已经接受了这种观念，人有一个“真我”和一个“假我”。什么叫“真我”？什么叫“假我”呢？我这里举三个简单的例子。
我们小时候吃饭、喝水的时候，将碗捧在手上，不小心将碗掉到地上摔破了。但回头一想，自己当时是怎么将碗摔下去的，这时已经记不清了，想不起来了。其实，这不是有意去摔，而是无意识中摔的。为什么记不起呢？这说明当时“假我”在那里作主，不是“真我”在作主。这个“假我”本身就与“真我”有区别：“真我”知道这个碗不能放手，要捧得稳稳的；而“假我”是六神无主的。有一种说法叫“走神了”。
再说丢东西也是这样，几乎每个人都丢过东西，特别是丢贵重物品的时候，丢的那一刹那不记得了，似乎是迷住了似的，糊涂了，走神了，原因就是“真我”不在了，而是“假我”在那里当家作主。这“假我”当家与“真我”当家是相反的，明明将钱包放在那个地方，可走的时候就是不知道带走。如果当时是“真我”在当家的话，那么这样的过失是不会发生的。
古人讲：“一失足成千古恨。”一失足，就是指人犯错误，有时候就在一刹那，一个念头出错了，失常了，就犯错误了。实际上一旦大错回头，醒悟了，就会想“我当时怎么那样糊涂呀？”为什么糊涂呢？就是因为那一刹那“真我”没在作主，而是“假我”作主。如果说没有“真我”与“假我”的区别，那么自己做的事为什么会后悔呢？后悔？只有“真我”才后悔，“假我”是不会后悔的。这就说明有两个“我”。当然我这是用比喻的形象来讲这个问题。但我们不能讲用一个“真我”和一个“假我”就能准确地把事物存在的本体说清楚，实际上事物的本体比这个还微妙。只用一个“真我”和“假我”来形象，其实还是不准确，这里只能是这么比喻，让我们大家去体会，去体验这里面还有更深的东西。我所讲的东西都不是本体的东西，都不是准确的东西，我想谁也讲不准确，如果谁能讲得准确，那为什么自古到今还有那么多的争议呢？
牛顿是大科学家、物理学家。为什么他的一些理论、定理后来又被怀疑了呢？他讲的那些道理，他发现的那些定理，在当时是非常准确的，但经过时间的推移、后人的研究，发现他的成果也有欠缺的地方。同样，爱因斯坦的广义相对论到现在还是很准确的，但再随着时间的前进、后人的研究，我想也同样会有人提出他的相对论有欠缺的地方。为什么呢？我们现在还只能是相对而言的。
第五部分为道“三观”之观生理现象——观心（2）
观自在
我们讲观心，必须讲到《心经》。《心经》有２６０多字，其他都不讲，只讲开头三个字“观自在”。《心经》讲到眼、耳、鼻、舌、身、意；色、身、香、味、触、法，实际上都是讲观，也讲到观色，都是衬托讲观自在的。特别是“自在”两个字，大家都是很熟悉的，“自在”这个词在我们日常生活中间，无论是口头语言还是书面语言，应用的频率还不算低。
那么“自在”这个词给了我们哪些更深一层的信息呢？也很简单。“自”是自己，“在”是存在，就是自己存在故名自在。其实，自在是一种良好的心态，对待万事万物，对待他人和自己，其价值取向是一个标准，而不是双重标准。有物才有事，有世界才有人类，有他人才有自己。
你是“钱”的主人吗？
我曾经与一位很有钱的人谈过这个问题，我曾经告诉过他：“你不能认为这些钱是你的，因为你不能为这个钱当家。无论是谁，无论他有多少钱，他都不是这个钱的主人。”他当时“啊？”了一声，意思是他不相信。他认为这钱在他口袋里，存折在他口袋里，银行的户主是他，有谁能拿得走？他并不承认我的观点，也没有理解我的意思。我当时问了他一句话：“你那次生病住院花了那么多的钱，如果你是钱的主人，难道你成心与自己过不去，故意将这些钱送到医院去吗？还要吃那一番医疗的苦？”这时他似乎明白了，会意地笑了笑。
有些司机为什么要乖乖地到银行排队交罚款的钱呢？难道他是心甘情愿去交那个钱吗？不是，他肯定不愿意。为什么呢？因为他不能当钱的家，钱虽在口袋里，但他当不了钱的家，做不了钱的主人。大家可以细想一下。
自己在不在，如果你自己有一个当家作主的位置，有“真我”在那里为你当家，给你出谋划策，那样你就不会犯大错。但如果是“假我”在当家，那就不同了，那样你就会将碗摔在地上，就会丢三落四的，甚至犯错误。有的司机开车出事故，就是在那一刹那间是“假我”在，事后连他自己都不知怎么搞的。有一次我骑自行车摔到河里，爬起来后怎么想也想不起是怎么摔下去的。
实际上我们不能讲真的有两个“我”在那里等着。这只是一个意识上的东西，这个“真我”的意识是一个正念。如果一个真我的意识、一个真正主体的意识没有作主，这就不自在了；如果是另外一种杂乱或者邪恶的意识在那里作主的话，那就不同了。这就说明，“我”是一种意识、一种观念，也是一种思维，这只是一种形象的说法。
我们要经常观照自己，学会观照自己，如：想自己不犯大错误，想自己堂堂正正地做人，在社会上有一片属于自己的空间，有你的地位，有你的权，有你的势，有你的利，有你的名，还有一个好的家庭，等等。
你必须先看看，在你的这个空间里是谁在当家，是“真我”还是“假我”。如果是“真我”在当家，那你的空间肯定是一片光明的，是对社会有益的空间；如果是“假我”当家，那么你的空间肯定是对社会有妨害的，那么社会是不欢迎你的这个空间的。所以我们要时时观照自己在不在，不然就会天天摔碗，天天发脾气，那总不行吧？这里讲观心，主要还是如何去观照，要天天观照，时时观照，分分秒秒地观照。
第五部分为道“三观”之用正念观照自己—观静（1）
内动为静
静也要观，人们常讲在动态中观察，那静怎么观呢？实际上大动为静，何为大动呢？如地球，在人的意识中没动，而是静的，实际上大家都知道地球在转，而且转速是很高的。地球速度比那足球飞速转动的速度要快得多吧，并且它的体积那么大，而我们并未感觉它在动。所以这就是一种大动为静的实例。当然也因地球太大而人太渺小了，这样一个大反差，反差中间便能显示出一种真静。
既然静就是在动，那当然就能观察到。实际有两个动，一是内动，一是外动。
内动，前两天讲了一个气息，在“息”的阶段它有气在运行，在身体内部运行，似乎有一种物质运载着气，调动八万四千毛孔来呼吸而进入禅定阶段。实际上不仅仅是气在周身扩散、运行，而是它有一个气脉，有脉络，或通过经络，或一种有规律的运行。大地有地脉，山有山脉，血有血脉，气也有气脉，脉就是动的通道。血在血脉中运行，这就是血在动；气也是在气脉中运动，但它们都到了一种高度的静中。
练气功的人，气走脏腑为小周天，大周天走经络。周天就是一个循环，凡是练气功的人练到一定时候，他都知道何时是小周天，何时是大周天，这些他都清楚。既然练到了这个程度，是周天在里面运作，那就不只是气了，而多半是意在行走。这时气就不是主体了，而是意念为主体；不是气在行而是意在行，这是动，而且是大动。
其实人的体内也是一个三千大千世界，所以这也是大静。我们学习之余、工作之余，花一点时间静坐一会，这种静没费多大的功夫，但就是这种静对我们也是有益处的。最起码在静中得到一种休息，可以消除疲劳，解除一些小的烦恼，这样头脑就会更清醒，这就是一种好处，这就是一种受益。如果我们每天都能坚持静坐十几分钟或半个小时，就会对我们的身心有很大的好处，这种利益是非常现实的。如果我们能真正去练这个静的话，观这个静的话，那么受益就相当深了。
静，其实就是生命力的大本营，生命力的后勤部，是人身精、气、神的总司令部。这个静的境界达到了一定功夫时，精、气、神就在一种正常的运作之中。人在浮躁时，在烦恼时，在七情六欲非常炙盛之时就不是静，精、气、神不是得增益，而是受到伤害。如怒伤肝，有时生气、发脾气就会觉得很累，有时气都喘不过来。为什么每天我们静坐十几分钟就会全身舒畅？原因就是因为你的精、气、神得到了休息，得到了补充。这是讲到内动。
第五部分为道“三观”之用正念观照自己—观静（2）
外动是一种活力
外动，就在我们生活、工作、学习中，在种种的活动中间，都是动。但这个动中也有静。这种静是什么呢？如现在佛教中有一种“生活禅”，河北柏林禅寺每年举办“生活禅夏令营”，报名的大学生近千人，现已连续十届了。何谓“生活禅”？就是在生活中参禅，在参禅中生活，这好像不好理解。有人讲参禅不就是坐禅吗？坐禅不就是坐在房间里，或坐在什么地方静坐不动吗？那我在学习和工作时怎么去参禅呢？这就是在动中得静的奥妙所在。
古代好多文人在看书、写字时，有人端年糕给他吃，结果他将年糕沾上墨汁吃下去了，他是在动吗？他在动，但这是一种专心一意的动。专心一意就是静，是静中之动。因为他在学、在思维。这样的事好多，许多热爱自身工作的科学家都闹过同样的笑话。例如瓦特，在新婚之日将新娘给丢了。有人会问他是不是不喜欢新娘？不是。是因为他不在动中，他在静中，静在他的事业上，静在他的思维中间。如围棋泰斗吴清源，他的朋友把他拉去看赛马。在那种喧哗的场所，他不是看赛马，而是望着天上的星星，联想到围棋的变化，他这就是在动中得静。毛泽东在马路的路灯下看书，他也是在动中得静。
如果你真正想成就大