模恢笔橇榛甑募膊 Ｕ夤倘皇悄切┳龀鲋种中岸窬俣牡谌酃竦谋曛荆彩悄切┠诱庑┚俣娜说谋曛荆还芩悄拥脑蚴鞘裁础Ｒ虼耍邮导誓康睦纯矗撬械谌酃竦谋曛尽Ｖ挥屑杏锏娜嗣鞘俏薰嫉摹！ �
“‘他们像绵羊一样被屠杀。’‘他们像动物一样死去。’‘纳粹屠夫们杀害了他们。’对集中营的责骂声四处回荡，人们把集中营叫做牲畜围栏或屠宰场；我几乎不需要准备什么，就可以把人比成动物。人们控诉说，第三帝国的罪恶是把人当动物对待。
“我们———甚至在澳大利亚———都属于这样一种文明，它的根深深地扎在希腊思想中，也扎在犹太教和基督教的思想之中。我们，我们所有人，可以不相信污染，可以不相信原罪，但我们相信，它们在心理上是相互关联的。毫无疑问，我们会接受这样的说法，即，心理（或者说灵魂）一旦接触了罪恶的知识，就不会善良。我们不会接受这样的说法，即，有些人有罪恶感，但他们可能依然活得健康而快乐。我们之所以常常（或者说过去常常）蔑视整整一代德国人，是因为，从某种意义上说，他们被污染了。他们表面上看起来很正常（胃口很好，笑得也开心）；但是，这正常的表面正好表明，他们所受的污染有多么深重。
“有些人‘不知道’（从那种特殊的意义上说）集中营；我们过去和现在都很难想象，他们还能是完整的人。用我们所选定的比喻来说，他们是野兽，而受害人却不是。他们像对待野兽一样地对待人类同胞———这些同胞是上帝根据自己的形象创造出来的———他们把自己变成了野兽。
“今天早上，我坐车在沃尔瑟姆周围转了转。那看上去是一个极为宜人的镇子。我没有看到任何恐怖景象，也没有看到任何药品实验室，没有牧场，也没有屠宰场。不过，我相信，这里有，肯定有。只是我们不知道而已。就在我说话时，它们存在于我们的周围；只是，从某种意义上说，我们并不了解它们。
“让我说得坦率些：那包围我们的，是一种堕落、残忍和杀戮的行当。它可以跟第三帝国所能做出的任何勾当相比；实际上，在它面前，第三帝国是小巫见大巫。因为，我们的行当无穷无尽，能自我更新，能源源不断地把兔子、耗子、家禽和牲口带到这个世界上来，目的就是要屠杀它们。
“像撕裂头发一样地进行分析，并声明两者之间没有可比性———特雷布林卡集中营被说成是一种抽象的行当，其目的就是死亡和灭亡；而肉联厂的目的最终是为了生存（受害者死了之后，它们毕竟不会被烧成灰，不会被埋掉；而是相反，它们会让我们在家里舒舒服服地享用）。但是，这并不能安慰那些受害者；同样，如果我们对那些特雷布林卡的死难者说———如果我下面的话败坏你们的胃口，就请你们原谅———因为他们的脂肪需要用来做肥皂，他们的头发需要用来填塞床垫，所以请他们原谅那些杀害他们的人；那么他们是不会得到宽慰的。
“再说一遍，请原谅我。这将是我打出的最后一个低分。我知道，这样的演讲会使听众两极分化，而得低分只会使分化程度变得更加严重。我想找到一种跟人类同胞的对话方式。他们应该是冷静的，而不是狂热的；是思辨的，而不是诡辩的。他们应该给我们带来启蒙；而不是企图把我们分成正义的和邪恶的、被拯救的和被诅咒的、绵羊和山羊。
“我知道，我能学会这种语言。这是亚里士多德和波菲利的语言，是奥古斯丁和阿奎那的语言，是笛卡儿和边沁，也是我们这时代玛丽·米奇利和汤姆·雷根的语言。这是哲学语言，我们可以应用这种语言，来讨论或辩论一些有关动物的问题，诸如它们具有什么样的灵魂，它们是凭理性还是恰恰相反凭生物本能行动，它们是否有权利尊重我们人类，或者只是我们有义务去尊重它们。我能学会这种语言，而且，在一段时间内，我将应用它。不过，事实上，如果你们本来希望有人到这儿来，替你们分辨必死的和不死的灵魂，或者分辨权利和义务；那你们应该去请一位哲学家，而不是像我这样的人。我之所以引起诸位的注意，只是因为我写过一些关于虚构的人物的故事。
“我可以回过头来，再谈谈刚才我所提到的那种语言，我最多只能采用间接的而不是直接的方式。比如，我可以告诉你们，我对圣托马斯有什么看法。因为我们人类是上帝根据自己的形象创造出来的，而且我们都是上帝的存在的一部分；所以，除非我们虐待动物成习惯了，从而连人类都要虐待，否则我们如何对待动物是无关紧要的。我会问圣托马斯，上帝的存在到底是什么，他会回答说，是理性。柏拉图和笛卡儿都说过相同的话，只是说的方式不同而已。宇宙建立在理性之上。上帝是理性的上帝。通过应用理性，我们就能理解宇宙赖以运行的一些规律；这一事实证明，理性和宇宙是同一种存在。由于缺乏理性，动物无法理解宇宙，而只能盲目地遵循宇宙的规则。这一事实证明，它们跟人类不同，它们是宇宙本身的组成部分，而不是宇宙之存在的组成部分。人类像神明，动物像东西。
“在这一点上，甚至伊曼纽尔·康德都缺乏探索的勇气；我本来对他有更高的期许。关于动物，甚至康德都没有坚持他直觉到的一些想法，如，理性可能不是宇宙的存在，恰恰相反，可能只是人类头脑的存在。
“你们瞧，这就是今天下午我碰到的难题。理性和七十年的人生经验都告诉我，理性既不是宇宙的存在，也不是上帝的存在。恰恰相反，在我看来，我怀疑，理性像是人类思想的存在；也许比这更糟糕，理性像是人类思想的某种倾向的存在。它是人类思维的某个范围的存在。如果真是这样，如果我就这么认为，那么，今天下午，我为什么要对理性折腰，为什么要渲染古代哲学家们的话语，并因此而感到心满意足？
“我提出这个问题，然后又替你们作了回答。或者，我宁愿让红彼得，卡夫卡的红彼得，替你们回答。我既然来了，红彼得说，穿着礼服，戴着蝴蝶领结，我的黑色裤子上有一个洞，那是当我坐下来时，由我的尾巴戳出来的（我把尾巴藏在身后，你们是看不到的）；我既然来了，我该做点什么吧？我有实质性的选择权吗？不管我讲什么，如果我不让自己的话服从于理性，那么，我在这儿叽里呱啦，挤眉弄眼，敲打水杯，把自己变成一只猿猴，那我还剩下什么？
“你们应该知道斯里尼瓦萨·拉马努金的事。他于1887年生于印度，曾被抓到英国的剑桥大学，他无法忍受那儿的气候、食物和学术体制，病了，后来，三十多岁就死了。
“许多人认为，拉马努金是我们这时代最伟大的天才数学家；也就是说，他是自学成才。他用数学方式思维，但对他来说，那些相当繁琐的数学论证或公式却跟他格格不入。尽管拉马努金的许多结论（恶意诽谤他的人说，那都是他的假设而已）在任何情况下都是正确的，但是，这些结论到今天仍然没有得到证实。
“拉马努金现象告诉我们的是什么呢？拉马努金比一般人离上帝更近，那是否是因为他的头脑（让我们称之为‘他的头脑’；对我来说，只称之为‘他的脑子’，是对他的无理的侮辱）跟理性的存在是一致的；或者说，跟别人的头脑比起来，显得更一致？如果剑桥大学的优秀人士，以G。 H。 哈代为首，没有从拉马努金那儿得到他的那些假设，并且费力地把其中能够被证明为正确的一些给证明了；那么拉马努金是否还会比哈代他们离上帝更近呢？
“那么，红彼得（我指的是历史上的红彼得）的情形如何呢？我们如何能知道，红彼得，或者，被猎人们枪杀在非洲的红彼得的小姐姐，其所思所想不像拉马努金在印度的所思所想，而且它跟拉马努金一样说得很少？一边是G。 H。 哈代，另一边是沉默的拉马努金和沉默的红萨丽；两者之间的差异是否只在于，前者熟悉数学界的礼仪，而后者却不熟悉？那是否是我们衡量自己与上帝和理性存在之间的距离远近的方式？
“一代代地，人类推出了一批思想家。这些思想家虽然比拉马努金离上帝要更远一些；但是，在指定的十二年基础教育和六年的高等教育之后，他们能通过应用物理的和数学的规则，为解读自然这部大书作出贡献。这是怎么回事呢？如果人类的理性与上帝的理性真的一致，那么我们是否就有理由怀疑：我们真的需要花费十八年———人的一生中能用来干事的那一段美好时光，来取得资格，从而成为上帝的巨著的解读者吗？为什么不是五分钟，或者，五百年？我们现在所关注的这个人，与那些所谓有资格接触宇宙奥秘的‘满天下的桃李’相比，是否显得更加专业？他是否体现了一种更加狭隘的但又是自我更新的知识传统？这种传统的长处是推理，象棋手在下象棋时用的就是推理；推理因其自身的一些动机，力图置身于宇宙的中心。
第三课第三课 动物的生命之一（3）
“尽管我明白，要想获得学术界的承认，对我来说，最好的方式是让自己加入到西方的主流话语之中，像支流汇入大河。这话语是人的，而不是野兽的；是理性的，而不是非理性的。我内心是拒绝这样做的，因为我预见到，那一步是整场战斗的退却。
“因为，在外人看来，在一个跟学术界没有关系的人看来，理性只是一种煞有介事的同义反复。理性当然会把理性本身证明为宇宙的第一规则———除此之外，它还能干什么？罢黜自己吗？理性体制都是极权体制，是没有那样的魄力的。如果有那么一个位置，理性可以用来攻击并罢黜它自己，那它早就占领那位置了；否则，它就不是极权的了。
“在古时候，人类的声音虽然由理性提升，但会遭遇狮子的咆哮、公牛的吼叫。于是，人类与狮子和公牛开战；许多年代之后，人类确定无疑地赢得了战争。今天，这些动物再也没有那样反抗的力量了。它们只剩下了沉默，只能用沉默与我们对抗。一代又一代地，我们的俘虏们显现了英雄气概，拒绝跟我们说话。除了红彼得，除了大猿猴。
“不过，由于这些大猿猴，或者说其中的一些，似乎在我们面前放弃了它们的沉默，我们听见，人类提高了嗓门，争辩说，这些大猿猴应该被划入更大的类人猿族群，类人猿跟人类一样，具有理性的能力。由于这些声音是人类或者说是类人猿发出来的，它们将继续存在。因此，我们应该赋予大猿猴们人类的或者说类人猿的权利。具体指什么权利呢？至少是我们所给予人类中那些智力有缺陷的人的权利：生存的权利，不受痛苦或伤害的权利，法律面前受同等保护的权利。
“这可不是红彼得奋斗的目标。1917年11月，当它通过弗朗茨·卡夫卡的记录，写自己的生平历史时，它只想着要给科学院读一读关于它的生平的报告。不管这报告可能有什么别的含义，它都不是