畹摹Ｖ灰颐羌岢秩衔颐怯涤衅毡槁桌恚渌褡蹇床坏剿晃颐橇ν纪ü扇⌒蛘呱踔潦蔷檬┭沟姆绞剑颜庖黄毡槁桌砬考痈渌褡澹荒敲矗颐墙龅降挚梗侵值挚故钦钡摹！薄 �
轮到他母亲了。
“奥希恩教授，您所表达的这些忧虑是实实在在的，而我不敢保证，我能给您一个实质性的回答。当然，关于历史，您的看法是正确的。只是在晚近，在过去的一百五十年或两百年间，善待动物才成为一种社会规范。从历史的角度来说，对动物的关心是那些更加广泛的大慈大悲的延伸———对奴隶的，孩子的，还有其他人的命运，我们向来非常关心。因此，您把关心动物的历史跟人权的历史联系起来，也是正确的。
“不过，‘善待动物’这一观念———在此，我是在全面的意义上，使用‘善待’这个词的，因为我相信，我们全都属于同类，具有同样的本性———已经广为传播，比您所想到的传得更广。比如，养宠物决不是西方本有的时尚：最初去南美洲的几个旅行家撞见一些人类的聚居地，在那些地方，人与动物乱糟糟地杂处在一起。当然，全世界的孩子都喜欢跟动物在一起，这是相当自然的事。在他们看来，在人与动物之间，没有任何界线。而我们不得不教他们知道这界线，正如我们不得不教他们知道：杀死并吃掉动物，是完全正当的事。
“让我回过头来讲讲笛卡儿。我只想说，他之所以见到动物与人类之间关系的断裂，是因为他掌握的资料不全。在笛卡儿时代，对体形较大的猿猴或等级较高的海洋哺乳动物，科学家们一无所知；因此，他们几乎没有质问那个动物不会思考的假设。当然，那时的科学家也没有办法弄到化石记录；化石记录能显现不同等级的生物，其种类由比较高级的灵长类动物扩展到类人猿。我们应该指出，在人类发展壮大的过程中，把类人猿灭绝了。
“西方文化有自负倾向，我承认您在这一点上的主要看法，但同时，我认为，那些率先把动物生命产业化、把动物肉商业化的人，应该站到前沿上，来弥补这种自负所造成的后果。”
奥希恩发表了他的第二个论点。“在我阅读科学文献的过程中，”他说，“我曾力图证明，动物能够作出策略性的思考，能够具有综合性的概念，还能够进行象征性的交流；但是，我的努力成功得很有限。比较高等的猿猴在表现得最好时，也只相当于一个语言能力低下的人，一个有着严重的智力障碍的人。诚如是，那么，我们是否完全有理由认为：动物，甚至是那些比较高等的动物，都属于另一个自有其法律和道德的王国，而不应该被列入这个让它们灰心丧气的低于人类的种类？传统的看法认为，动物不能享有合法权益，因为它们不是人类，甚至连像胎儿那样的准人类都不是；在这一看法中，难道就没有一定的智慧？在我们制定出一些对待动物的法规之后，就像目前这样，让这些法规变得可行，并在我们对待动物时得到实施，这是否比空谈动物的各种权利，更加有意义？动物们不会要求也不会执行甚至不会理解这些权利。”
轮到他母亲了。“奥希恩教授，因为我首先想要质问这整个的有关权利的问题，还要质问我们是如何取得这些权利的；要让我充分地回答您的问题，我没有足够的时间。所以，就让我只回答其中的一个问题吧：您的结论是，动物都很低能；那使您得出这一结论的，是科学实验，而科学实验完全是以人为中心进行的。如果您能找到走出迷宫的路线，科学实验就会看重您的能力；但是科学实验忽视这样的事实，即，如果那个设计迷宫的人被空投到了婆罗洲的原始森林里，他或她在一周之后就会饿死。请听我进一步的阐释。作为一个人，如果我被告知，在这些实验中，那些用来衡量动物的标准本来是用于人的；我会觉得自己受到了伤害。低劣的是这些实验。行为科学家设计了这些实验，并宣称，我们只有通过创建一些抽象模式，才具有理解能力，并进而应用这些模式来反对现实。多么荒谬啊！我们是通过让自我和自我的智慧沉浸在复杂的事物之中，来理解那些事物的。行为科学畏怯复杂的现实，有些东西就会因此而自动失效。
“由于动物不会说话，脑子又笨，它们无法为自己争辩，我们应该考虑一下由此引发的一系列情况。当阿尔贝·加缪在阿尔及利亚，还是个小男孩的时候，他祖母吩咐他，到他们家的后院去，从笼子里抓出一只母鸡来。他把一只母鸡抓给祖母，然后看着祖母用菜刀砍掉了鸡头，把鸡血放在碗里，这样地板就不会被弄脏。
“那只母鸡在死前大声呼叫，叫声深深地留在了男孩的记忆里，挥之不去；因此，在1958年，加缪写了一篇充满激情的檄文，抨击砍头这种极刑。结果，在法国，在一定程度上，这种备受争议的刑罚被取消了。那么，谁能说，那只母鸡不曾说话呢？”
奥希恩说：“经过深思熟虑，我要作出下面的申述；这可能会让人想起某些跟历史有关的事件，我充分考虑到了这一点。我相信，生命之于动物，不像之于我们人，那么重要。当然，动物跟我们一样，对死亡，会进行本能的抗争。但是，它们不理解死亡；而我们人类是能够理解死亡的，或者至少可以说，这种理解是失败的。在我们人类的头脑里，在我们死亡之前，想象力会逐渐消亡。这种想象力的消亡———在昨天的演讲中，您曾描绘过这种情景———是我们害怕死亡的根由。在动物身上，这种恐惧意识是不存在的，也不可能存在；因为，动物们根本没有作出理解灭绝的努力，也就谈不上理解的失败和控制的失败。
“对动物来说，死亡是生命的延续。有些人的想象力非常丰富，只有在他们中间，我们才会见到对死亡的恐惧；这种恐惧感是如此强烈，以至于他们会把它投射到包括动物在内的其他东西上去。动物们活一段时间，然后死掉：就这么回事。因此，把屠夫杀死一只鸡跟刽子手杀死一个人相提并论，是严重的错误。两者是不可比的，因为它们不属于同一个级别，程度也不一样。
“这使我们想到残忍这个问题。由于生命之于动物，不像之于我们人这样重要；我想说，杀掉动物是正当的。关于这一点，有一种古老的说法，即，动物没有不朽的灵魂。另一方面，我认为，无缘无故的残忍行为是不正当的。因此，真正合适的做法是，我们应该鼓励大家像对待人一样地对待动物，哪怕，或者说，尤其，是在屠宰场里。很久以来，这一直是动物福利组织的目标，为此我向他们致敬。
“在保护动物权利的运动中，在我看来，我们对动物的关心的本质是极为抽象的。我最后想说的就是这一点。我要说的话听起来很刺耳，我想提前向演讲者表示歉意；不过，我相信，我有必要把话说出来。
“我看到，在我周围，有许许多多、各种各样喜爱动物的人；让我抽出其中的两种。一种是猎手，他们衡量动物价值的标准是非常基本的、不假思索的。他们会花费数小时，观察动物，然后追踪动物。在他们把动物杀掉之后，他们会品尝肉的美味，并从中得到乐趣。另一种是跟动物几乎没有直接接触的人，或者，至少不接触那些他们挂虑着要保护的种类，比如家禽和家畜；但是，他们想要让所有的动物都过上———在经济真空中———乌托邦生活，所有动物都靠奇迹生活，谁也不把谁当猎物。
“这两种人，我想问，谁更爱动物？
“我们鼓吹动物权利，包括动物的生存权；正是因为这种鼓吹太抽象，所以，我发现，它是不可信的，并且，说到底，是无用的。那些支持这种鼓吹的人大谈特谈，要我们跟动物共享一个生活空间；可是，他们跟动物相处得怎么样呢？托马斯·阿奎那说，人与动物之间的友谊是不可能的，我基本上同意这种说法。无论是跟火星人，还是跟蝙蝠，你都做不成朋友；原因很简单，你跟它们之间的共同之处实在太少。我们当然可以‘希望’有一个与动物共处的空间，但这跟真的与动物生活在一起，不是一回事。这只是人类堕落前的一种渴望。”
又轮到他母亲了，这是最后一轮。
“任何人说，生命之于动物不如之于我们人类那样重要；他肯定不曾看见动物在自己的手里挣扎求生的情景。那动物把整个生命都投入到这场挣扎之中，没有任何保留。如果您说，在这场挣扎中，没有意识中或想象中的恐惧感；那我就同意您的说法。在动物的生命中，没有意识中的恐惧感：它们的整个生命都在活生生的血肉之中。
“如果我没有使你们信服，那是因为我的话缺乏说服力，不能使你们充分了解整个动物的生命及其本质；这种本质具体可感，与知识无关。因此，我敦促您读点诗歌，因为诗人把那种活生生的、带电的生命体验带到了语言之中。如果诗歌没有感动您，我劝你跟野兽肩并肩走一走，看着它被刺倒在那条通向刽子手的斜道上。
“您说，死亡之于动物之所以不重要，是因为动物不理解死亡。在我为昨天的演讲作准备时，我曾读过一些哲学家的书；现在我想起了其中一位的话。如果这是人世间的哲学所能给出的最好的答案；我对自己说，我宁愿到马群中去生活。
第四课第四课 动物的生命之二（5）
“这位哲学家问道，严格说来，我们能否说，一条小菜牛失去了母亲？这条小菜牛是否充分认识到了母亲这层关系的重要性？它是否充分认识到了缺乏母爱意味着什么？最后，它是否充分认识到了它已经失去母亲，并意识到了这种失落的感觉？
“一条小牛犊还没有掌握‘在’与‘不在’、‘自我’与‘他者’这些概念———因此就有人争论说———严格说来，我们并不能说，它失去了什么。严格说来，为了失去什么，它首先得上哲学课。这是什么样的哲学呢？我说，把这样的哲学抛开吧。它那些微不足道的辨别有什么好处呢？
“一个哲学家说，人与非人之间的区别取决于你是黑人还是白人；另一个哲学家说，人与非人之间的区别取决于你是否知道主语和谓语之间的区别。对我来说，他俩之间的相同之处要多于差异之处。
“通常，对那些排外的姿态，我都很警惕。我认识一位显赫的哲学家，他宣称，他只是不喜欢把动物和吃肉的人放在一起探讨。我不敢肯定自己是否也会走到那样的地步———坦率地说，我没有这份勇气———不过，我必须说，我不会煞费苦心地想去见这位绅士，我刚才还在引用他的书呢。具体说来，我不愿意劳烦自己，去跟他一起吃饭。
“我是否乐于跟他讨论思想？这真是一个至关重要的问题。只有当双方拥有共同的立场时，讨论才可能进行。当敌对双方针锋相对时，我们说：‘让他们坐在一起讲理吧，通过讲理，他们可以弄清双方之间到底有什么样的分歧，从而能靠得更近些。他们在表面上可能没有什么共同之处，但至少他们都有