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《流年碎影》 龙套生涯（1）
上一篇说大小官们倒地，是述所见所闻。运动是天网恢恢，其时就己身言之虽然还可以称为疏，却同样是不漏。这是说，像我这微之又微的，也不得不随着运而动。动，唯心论，立意之后影响身，有多种情况，著文，以题为纲统众目，要拟个合适的，于是就想到“龙套”。取义有浅的，是居陪衬之位而也忙忙碌碌；还有深的，是演戏，虽然也摇旗呐喊，却不相信其中有什么大道理。演戏是心里想这个，嘴里说那个，以常情衡之是虚假，以佛门的戒律衡之就更严重，是犯了杀盗淫妄酒的“妄”，难道这也可以算作“安则为之”吗？难言也，说安，又常常感到勉强，还要加上惭愧，尤其想到孟老夫子所说“义亦我所欲也”的时候；但说不安，又实在无其他路可走，也是孟老夫子说：“予不得已也。”不得已，是情势所迫，所谓打鸭子上架，纵使本性不宜于上架，也就只好上，扔开安不安，不管了。
不管安不安，是说其时的演戏；至于异时异地，走演戏的路，就最好说说所以为不得已。这说来就不能不话长，因为走是自己走，就不能不说己身，而己身，正如其他年不轻的无限己身，都是复杂的，要说，就不得不深入，掏心窝子。以下掏自己的心窝子，只计与演戏有关的，可举三宗：一是少信，二是不能扔掉悲天悯人之怀，三是不能自强，高攀不怕苦、不怕死。以下依次解说。
先说内容最为复杂的少信。谈到这方面的情况，最先涌上心头的是某先进人物的看法，那是不能信，可证我是，轻，落后，重，反。对于这样的评论，可能的应付之道不只一种。无上妙法来自《处世奇术》，是沉默，盖不说话，可以理解为承认，也可以理解为不承认。说话呢，如果未能得体就会引来麻烦，因为既先进矣，身后必有大力支持，语云，光棍不吃眼前亏，所以还是以沉默为是。但眼前有如流水，“逝者如斯夫”，也就有争论几句不会引来麻烦的时候。没有麻烦会鼓励胆增大，那就应付之道也可以下用《处世奇术》而用哲学的思辨，于是问：“何以落后甚至反就不可取？”估计某先进人物听到必大吃一惊，因为依时风，这是不成问题的。于不成问题处看到问题，也会与反拉上关系吧？或委婉言之，道不同，就还是以各走各的路为是。
但各走各的路，表示我也有路，人目为落后的路，我自封为不信的路。这样说，我是视不能信为值得夸耀吗？正好相反，我是一贯感到遗憾，视为可怜的。记得我执笔涂抹，不只一次引英国培根的话，“伟大的哲学始于怀疑，终于信仰”，说我很惭愧，只能始于怀疑，而未能终于信仰。不能树立信仰，所失是什么？可以用常语说，是没奔头；也可以用道语说，是不能心安理得。以佛家常说的“生死事大”为例，我很羡慕净土宗老太太，日日、月月、年年宣“南无阿弥陀佛”佛号，到弥留之际就可以心地坦然，因为确信必可以往生净土。下降为（反动？）会道门也是这样，我也常举为例，那是我的外祖母，信一种善言善行可以得善报的道门，说善报之一是辞世之后，魂灵先到本村的土地庙，土地老爷必客气，起身让座云云。我呢，对比之下，是既不信由身毒进口的往生净土的路，又不信国产（也可能是合资）的走向阴间，登望乡台、喝孟婆茶的路，而是觉得人死如灯灭，虚如诸多幻想，实如架上的几本残书，口袋里的几张钞票，都断灭，成为一场空。生死事大如是，由山林精舍堕落到楼层的有室有厅更是这样。如某先进人物，确信某些口号，以为背熟了什么教义，遵人命舍己命而行，用不了多长时间，娑婆世界就可以变为天堂，其结果就成为，确信自己的一举手一投足，都有伟大的历史意义，值得载入史册，改为用常语描述，就是有奔头。我呢，是对于有没有这样的天堂，也一直是存疑而不能信，至于等而下之，建造的办法，就更是自郐以下了，显然，其结果就不能如某先进人物之善有善报，而是举手投足，都劲头不大，总而言之是感到没有奔头。没有奔头，不能心安理得，会带来多种苦，主要是心的，也不少身的，所以正如上面所说，“吾斯之未能信”，我的心情不是得意而是失意。既失意矣，为什么不改弦更张？又不得不引孟老夫子的话，是：“挟太山以超北海，语人曰‘我不能’，是诚不能也。”是过甚其辞吗？曰不然。以下说说不然的来由。
兜根柢说是来于人的一种性，心有所向，不能同时判定不应该如此向；或换个说法，我们的理性只有一个，它有力量断定，却没有力量否定自己信为不错的断定。主张地动说的哥白尼可以为例，他的信念不合宗教的教义，犯了罪，有好心人劝他：“你就说不动不就过去了吗？”他答：“我说不动，它还是动，我有什么办法！”这表示，他没有力量不信从他的理性。这会带来麻烦，甚至苦难，但也只好忍受。幸而上天慈悲，另赋予一种能力补救。这是绕过理性，让“口”兼差，既能说真的，又能说假的。假，不好，暂让它靠边，说真的。这真，总的说，是未能信，由于思之官连续两次受了严重的“污染”。
第一次是在北京大学。记得是1988年，母校存世九十周年纪念，承校刊编辑部的人不弃，让我写纪念文章，我再思三思，比喻为嫁出去的女儿，得机会就想夸娘家如何好，得的陪嫁如何珍贵，于是就写一篇《怀疑与信仰》。文章具在，不宜于重述。但也可以说说主旨，是深知信仰（用旧话说是“闻道”）之可贵，而所得只是怀疑精神；化为思的实行是，凡事都要追根问柢，比如一个高而且大的，至于学说、主义之类，说是好，正确，确凿无疑云云，我就总想问问，为什么？而不幸，几乎所有的宣扬为好为正确的信条，都经不住这样一问。经不住，由理性做主，就得扔开；都扔了，还剩下什么呢？自然只是怀疑精神，即不信。
接着还来了第二次，这在前面也说过，是主要在40年代，因为早已发疯，想明白人生是怎么回事，就多念西方的。多为哲理，也有心理和政理。杂，所得很难理出个头绪。但也无妨采用各取所需的原则，只说一点点与本篇所说有较密切关系的。这是一，仍始于怀疑，加用分析的方法，以求辨明真相，并求其所以然，最后只接受一点点，无论用纯粹理性的眼看还是用实践理性的眼看，都不得不接受的。所谓不得不接受，是指我们的世界是有而不是无、活比死好之类，子曰诗云必正确、天子圣哲之类不与焉。二，人同样是充满欲望的动物，没有例外，所以某人为天纵之圣的说法必不可信。三，不可信的逻辑推论是，为了自己的生活能得到平安幸福的保障，支配自己的权力要自己紧紧握着，不要因信天子圣哲的假话而交与所谓圣哲。总之，基本精神仍是不信。
《流年碎影》 龙套生涯（2）
心态的第一宗说完，接着说第二宗，不能扔掉悲天悯人之怀。依照孟子的想法，我这不能扔掉的话可以不说，因为“恻隐之心，人皆有之”。我说，显然是因为不信孟子的话。何以不信？是文化大革命中的诸多现象恰好能够证明，有为数不少的人，如上上下下的红卫英雄，并没有恻隐之心。语云，物以类聚，人以群分，于是以有没有恻隐之心为标准，人也可以分为两大类。一类是有，看到别人挨整，以致服毒、跳楼，心里不好过，也就没有勇气加入红卫英雄之队去整人。另一类是没有，看到别人受苦，以至丧命，心里舒服，也就乐得用己力或借人力，迫害一些无力反抗的。何以同为“万物之灵”，同为天覆地载，竟有这样的大分别？推想请孟子、荀子，以至今代的变态心理学家和精神分析学家等等聚于一堂，研究、讨论，三年五年，也未必能够说清楚。只好知难而退，以至退入蜗居，只对镜照照自己。因为是照“心”态，映像就不能不复杂。儒家推崇“仁”，佛家推崇“慈悲”，我举双手赞成。记得昔年还曾写打油诗，有“愁看并（读兵）刀割鲤鱼，天心人欲定何如”之句，以抒发一时的不忍之心。可是这不忍只能迈出几步，比如屋里还置备蝇拍，见到苍蝇、蚊子，就一举而置之死地。对马牛羊、鸡犬豕之类呢，也只是走孟子的路，“是以君子远庖厨也”，就是说，自己不杀，却同样吃烤鸭和酱牛肉。这就由佛门的慈悲下降为常人的“人道”，由天理方面衡量，应该算作颇为可怜的吧？但幸或不幸，我们生而为人，也就只能行人之道。鸭、牛之类，不管了。人呢？可悲的是，还有不少的人，偏偏不以人道待人，如日日映入目中、灌入耳内的批、斗、喷气式以及服毒、跳楼之类皆是也。我，虽然已经由慈悲下降为人道，但究竟只是降到这里，对于以迫害人为乐的多种非人之道就不能不痛心。痛心，苦也；还要装作不痛心，就成为大苦。
最后说心态的第三宗，既怕苦，又怕死。关于这种心态，像是没什么可说的，因为，就算作不争气吧，总是来于“天命之谓性”，除了顺受或兼畏之以外，又有什么办法？但也未尝不可以争辩几句，是上至帝王将相，中至才子佳人，下至贩夫走卒，都是有钱安空调，有病住医院，这是不怕苦、不怕死吗？事实是怕。有人会说，我们不是也常听到，“一不怕苦，二不怕死”吗？恕我还是用不先进的眼看世态，然后说：“那是说了给驯服工具听的，而需要驯服工具不怕苦、不怕死，正是因为自己既怕苦，又怕死。”争辩完，光荣也罢，不光荣也罢，反正我只能“率性之谓道”，也就愿意尽己之力，争取少受苦，活下去。而且不只此也，如果环境容许，说说道道，甚至由动口走到动手，所求，也仍是较多的人能够少受苦，平安地活下去。
心态三种，不能信受许多冠冕的奇谈怪论，看到许多人受苦受难心中不忍，希望自己能够平安过关，三种同住一地就合为一体，并很快分泌出一种《处世奇术》，其中大关目是演戏，即心中知道是假的，让观众觉得唱念做都很用力。关于演戏，以文化大革命中所见为限，也是一言难尽。推想有些人，至少是主观上，不觉得是演戏。如我熟识的一位就是，造诣高，高到凡是上方讲说的，布置的，即使异人或异时合不拢，也都信为天经地义。我觉得这是一种境，道家设想的“丧我”，佛家设想的“破我执”，不知道别人怎么样，我是高山仰止而苦于做不到。至于一般造诣没有这样高的，以对待副统帅为例，一夜之间，由逆风香十里变为臭十里，心猿意马稍慢，就会跟不上。跟不上而不容许掉队，也就不得不演戏。再有如那些有位的倒翁，主观上一贯忠于革命，忽而戴上反党反社会主义的帽子，喷气式，心中不会“多闻”打倒声而“阙疑�