当你受到启发、感觉松弛、舒服、躺在床上、度假、或聆听音乐等快乐时光，为什么就不能反省死亡？
当你快乐、健康，充满自信，满怀幸福喜悦时，为何不反省死亡？你有没有注意到，有时候你会自然而然地反省自我？好好掌握这时机，因为它能带给你强烈的感受，能迅速改变你的世界观。这时，过去的价值观会自行崩溃，你会发现自己的转化。
6。7
在我的禅定教法中，禅坐时要睁开双眼。这是很重要的一点。刚开始打坐时，若易受外界干扰，可片刻闭上眼睛，静静内观。
一旦你的心安静下来了，就要徐徐张开双眼，此时你会感觉自己眼神变得更安详和寂静。再往下看，顺着鼻势凝视前方约四十五度角之处。其诀窍就在，只要一纷乱，就降低视线；当昏沉想睡时，就拉高眼神。
一旦你的心宁静了，而能明明了了观照时，就可以自由抬高视线，凝视前面的虚空。这是大圆满对禅坐视线的教法。
6。8
我从未离弃信仰我的人，或甚至不信我的人，虽然他们看不见我。我的孩子们将会永远永远受到我慈悲心的护卫。
——莲花生大士
6。9
如果我们能与万事万物相互依存，那么，甚至连最微细的意念、语言和行为，都会影响整个宇宙。
把一颗小石头丢入池塘里，水面就会兴起阵阵涟漪：一个涟漪吞没另一个，形成新的涟漪。万事万物都是相互纠结关联的。因此我们学习到，要对自己的所做、所说、所想的一切负责任；也要对自己、每个人、每件事，甚至整个宇宙负责。
6。10
要谨慎注意，不要让心有任何负担。
禅坐时，不要刻意控制心念，或企图让人平静。不要太严肃，或觉得自己正在进行某种仪式；甚至连正在禅坐的观念都要放掉。让身体和呼吸保持自然。
把你自己想像成天空，拥抱着整个宇宙。
6。11
佛陀觉悟到，我们对自性的无明，是一切轮回痛苦的根源；而无明的根源在于心放逸散乱的习气。
终结心的散乱，就终结了轮回；他了悟到其中的要诀，就是透过禅修，把心带回家，回到它的真实本性中。
6。12
如果死亡只发生一次，我们就没有机会认识死亡。但幸运的是，生命是恒常的生死拥舞，无常之舞。每次我听到山涧奔腾、怒涛拍岸，或自己的心跳声，我就听到无常的声音。
这些改变、小死亡，都是生与死的连结。它们是死亡脉膊，死亡的心跳，激起我们放下一切执着。
6。13
打坐片刻，然后休息约三十秒或一分钟。不管做什么，都要了了分明，不要心慌意乱或不自在。然后让自己清醒，再上坐。如果你常做这种短暂的禅修，你的休息会让禅修变得更真实和更具启发性；可以去除禅修过程的笨拙、讨厌的僵硬、严肃和不自然，而能越来越专注和自在。
慢慢地，透过这种禅修与休息的交互运用，将可以打破禅修和生活的藩篱；两者之间的壁垒分明将会消容，你会发现自己的心愈来愈纯净自然。毫无纷乱。
然后，就像敦珠仁波切所说的：“即使禅修者，也要脱离禅修；而禅修永不脱离禅修者。”
6。14
因为业报是不可逃避、真实不虚的，所以当我们伤害他人时，其实是在伤害自己；当我们带给别人快乐时，就是储备了自己未来的快乐。
喇嘛说：
如果你能消除自私的出发点（如嗔怒等），培养慈悲心，最后你会获得更大的利益。所以，有时候我会说，聪明的自私者应该照这样做。愚笨的自私者，老是顾着自己，最终招来恶果。聪明的自私者会想到别人，尽量帮助别人，结果获得大利益。
6。15
世上所有伟大的神秘教法都清楚表示，我们内在存有一巨大的能量宝库，蕴藏着智慧和慈悲的力量，这就是基督所称的“天国的力量”。如果我们能善加利用它，不只可以转化自己，还可转化我们的周遭，这就是寻求觉悟的目的。
有哪一个时代，比我们今天更亟需清楚地运用此神圣力量？有哪一个时代比今天更亟需了解这种纯净力量，及如何导引和利益世界？
6。16
有时候，我会开玩笑地问别人：“为什么你那么相信没有轮回？你有什么证据？万一你死后才发现有轮回，你要怎么办？”
修行人（如禅修者）已发现许多关于心的事实，这是我们以前所不知道的。因为当我们的心越来越开放，了悟超凡、浩瀚和不容置疑的自性时，我们会看到一个完全不同的视野，一切自以为了解的旧有认知开始消解了。因此，真有来生的可能性就变大了。到那时，我们才知道，上师对我们生死轮回的开示原来是真的。
6。17
人最大的错误就是认为无明就是沉默、愚笨、被动、没智慧。相反的，无明是敏捷狡滑、善变、精于诈骗的。而且我们的邪见和它强烈的说服力，是它其最危险的一面，就如佛陀所说的：
只会伤害你的身体的大象，
有什么好怕的呢？
若受人误导而产生邪见，
不仅会摧毁了你过去积聚的功德，
也阻断了你的觉悟之道。
6。18
因为当下的觉悟就是真佛，
在开放和满足之情中，我发现上师就在我心中。
当我们了悟这个永恒的自然心，就是上师的本性时，
就不需要执着、攀缘、垂泪祈祷或抱怨，
只要安歇在这个纯真、开放和自然之境中，
就可以获得自我解脱的加持。
——敦珠仁波切
6。19
不管你做什么，不要逃避痛苦，要接纳它并保持敏锐。不管你多么绝望，都要接受你的痛苦，因为事实上它赐给了你无价的礼物：让你透过修行，了悟忧伤背后的实相。
路米（Rumi）写道：“悲伤，可以成为慈悲的花园。”若你的心能对任何事保持开放，在你追求爱和智慧的一生中，痛苦会成为你最大的盟友。
6。20
当你了悟到你的自性与上师的并无相异时，你和上师就永不分离，因为上师与你的自性融合为一，并以其本来面目示现。
当你了悟你与上师永不分离时，心中就会生起无量的感恩和敬畏，敦珠仁波切称之为“知见皈依”。这是彻见自性的知见时，自然产生的恭敬心。
6。21
清楚地想像一个情境：想像你犯了错，心怀罪恶感，甚至根本不愿再回想。
现在，当你吸气时，对自己所做的行为，完全负起责任，绝不辩解。坦诚你的过错，诚心请求原谅。然后，当你呼气时，呼出和解、原谅、治疗和了解。
所以，你吸进责备，呼出伤害的消除；吸进责任，呼出治疗、原谅与和解。
这种修炼法效力超强，可以激起你勇敢地面对受害者，也给你力量和意愿，直接与他对话，并从内心深处，真心请求原谅。
6。22
真正重要的，不只是禅坐修炼，更重要的是禅坐之后的心境。要将禅坐时的宁静和专注，扩及到日常生活。我很喜欢一则禅宗公案。有位弟子问师父：
“师父，你怎么把觉悟付诸行动呢？你如何在日常生活中修行？”
“吃饭和睡觉。”师父回答。
“但是，师父，每个人都会吃饭睡觉。”
“但并不是每个人吃饭就吃饭，睡觉就睡觉啊！”
这则公案产生了一句名言：“吃饭时就吃饭，睡觉时就睡觉。”
吃饭时就吃饭，睡觉时就睡觉，就是要你完全活在当下，而不要让自我的纷乱阻断了。这就是禅修与生活的结合。
6。23
把死亡的那一刻，当成心灵的陌生边荒地区，如果我们没有了悟肉体虚幻的本质，一旦失去它，就会遭受莫大的情感创伤。另一方面，我们产生了无限自由的可能性，而此种自由却是因为丧失身体而来的。
当我们从长久以来界定和驾驭自己认知的身体中解脱时，此生的业完全消尽了，而未来可能造的业尚未开始结晶。
因此，死亡是一个充满无限可能性的裂缝或空间，在这个蕴含无比力量的时刻，最重要的就是我们的心境。肉体被剥掉了，心赤裸裸地呈现，显露出它原有的本质：我们实相的建筑师。
6。24
我记得人们常常来看我的上师蒋扬钦哲仁波切，只为了寻求死亡的开示。全西藏，尤其是东部康省的人都非常尊敬爱戴他，有些人甚至长途跋涉好几个月，只求在去世前能够得到一次他的加持。我的上师们都会给予这句忠告，而这正是你临终时最需要的：
放下执着或嗔恨，让心保持纯净，与佛融合为一。
6。25
执著于喜悦感觉的人，
却摧毁了长着翅膀的生命；
当喜悦飞走而向它吻别的人，
将活在永恒的朝阳之中。
——威廉·布莱克（William Blake）
6。26
当你因为“正见”的启发而自然达到禅定的境界时，你可以长时间维持在那里，不会散乱，也不会太费力。不需要任何“禅定”护卫和维持它，因为你已存在于本觉智慧的自然之流中。
那时候，你会明了，从过去到现在，它一直保持如此状态。当本觉的光芒闪耀时，疑惑的阴影消失无踪，一种深刻的、完全的智慧就自然而直接地生起。
此时就是觉醒的时刻。一股深刻的幽默从内在涌出，你会对你过往对自性的错误观念，报以一笑！
6。27
禅坐时要保持眼睛张开的理由有好几个。第一，把眼睛张开，比较不会昏沉想睡。再者，禅坐不是避世的方法，也不是脱离世间，沦入一种恍惚的意识状态中。相反的，禅坐是帮助我们了解自己的有效方法，并与生活和世界产生联结关系。
因此，禅坐时要把眼睛张开，不要闭起来。不要逃避生活，而要保持开放，永远祥和。让你的感官（听、看、感受）保持开放，让你们自然而然的，觉受了以后，不要加以执着。
不管你看到什么、听到什么，都不要理它，不要执着。让听就听，看就看，不生任何执着。
6。28
好好深思：了悟无常是我们唯一所能坚持，甚至是唯一永远的财产。它就像天与地，不管我们周遭改变或毁坏得多么厉害，它们都能默默承受。
譬如，我们掉入了让人毁灭的情绪危机……整个生命都快要解体了……丈夫妻子突然不告而别。然而，地球仍在那里，天空也还在那里。当然，地球有时会摇晃摇晃，只是在提醒我们，不要认为一切事情都是理所当然……。
6。29
佛教的所有法门都可以用根、道、果（Ground； Path； and Fruition）来解释。大圆满的根是基础的、初始的状态，是我们绝对的本质，是已臻圆满，永远现前的。
敦珠仁波切说：“它并非要向外寻求；也不是原来没有，而要在心中产生。”所以，从“根”（绝对性）的观点来看，我们的自性与诸佛的无异；上师们说，毫无疑问，此时已不需教法和修行。
6。30
大圆满的上师们深刻地察觉到，把绝对和相对混淆是非常危险的。
不解此道者，会忽略甚至轻蔑修行和因果业报的相关性。然而，真正常握大圆满精义的人，会更加敬畏因果业报，更加强净化和修