传到法国和意大利的时候（十三——十六世纪），也受到了天主教会的谴责。——俄译本注］
过去有个时候，所有的人都相信太阳围绕地球旋转，而地球则是宇宙不动的中心；从这个谬误被否弃的时候起又差不多过去两百年了。过去有个时候，谁也不愿意相信有对蹠者，并且对所有胆敢断定对蹠者存在的人们加以迫害；而在我们今天，凡是受过教育的人都不再怀疑这点了。在任何一个国家里，普通的人民，除了少数不那么轻信的人以外，都相信巫师，相信鬼魂，相信幽灵，相信精灵；但毕竟没有任何一个思想健全的人会认为自己应当承认所有这些蠢话；同样，思想最健全的人也不会认为自己应当相信世界理性！
120一切神灵都是蒙昧时代的产物；一切宗教都是无知、迷信和残酷的古代遗迹；一切现代的教理都是古代荒谬想法的死灰复燃
人们所崇拜的一切神灵都起源于远古，对这些神灵的信仰还在蒙昧时代就产生了；神灵都是无知的民族虚构出来的，或者是幕求虚荣和老奸巨猾的首领告诉粗野的普通人的，因为这些普通人既没有足够的智力也没有勇气批判地把在惩罚的恐惧下强迫他们崇拜的事物认识清楚。
只要我们今天把还为最文明的民族所崇拜的上帝的观念研究清楚，我们就会确信：这些观念同野蛮人的信仰很少区别。做一个野蛮人，意味着除了强权以外不承认别的权利；这意味着做一个无限残酷的人；这意味着只凭自己的奇怪念头行事；这意味着既无预见，也不谨慎，又不明理。莫非以文明自居的各民族如此不认识他们对之焚香顶礼的、自己的上帝的这种特性么？神学家们所描绘的神灵的形象，难道不显然是这个残忍的、嫉妒的、复仇的、嗜血的、专横的、轻率的和还不具有高度发展的理性的现代人的再现么？人们啊！你们崇拜一个煊赫的野蛮人，并且认为他是值得效法的榜样、是仁慈的统治者和十全十美的国王！
一切民族的人民的宗教信仰都是古代人的无知、轻信和残酷的不可磨灭的残余。任何野蛮人都像小孩子一样渴望一切能满足他的精神需要的奇闻怪谈；这个毛孩子绝对不会思索使他的想像力感到惊讶的各种事物；对自然规律的无知迫使他把凡是他觉得不可理解的和超自然的东西都妄认作是来自精灵、魔法和妖术；在野蛮人的心目中，神甫都是魔法家，他认为魔法家具有他那惶惑不安的理性所崇拜的像神灵那样的威力；在他看来，这些魔法家的预言乃是不容怀疑的法则，不服从这些法则是危险的。
在宗教问题上，大多数人讫今仍处在最原始的蒙昧状态中。一切现代的宗教无非是古代荒谬想法适应当时情况的翻新。如果古代的野蛮人崇拜山、河、蛇、树和形形色色多得无数的物神；如果聪明的埃及人把鳄鱼、家鼠、葱头当作神灵，难道现在我们没有看到自认为更加聪明更加文明的那些民族如何崇拜面包，以为在这块面包中（用神甫们有魔力的话来说）显现着神灵自身么？难道基督教民族视为神圣的这块面包不是和野蛮人所崇拜的各种不同的事物和现象一模一样的物神么？
《健全的思想》
霍尔巴赫著 王荫庭译
121…140
121一切宗教仪式都带有无知和蒙昧的印记
野蛮人的残酷、无知和轻率自古以来始终一贯表现在他们的宗教仪式上。直到我们今天还保存着的这种野蛮的表现，在最文明的民族所信奉的一切宗教中都可以看出来。难道今天没有拿人来作血祭的情形么？为了平息神灵的愤怒（这神灵被描写成像野蛮人那样残忍、嫉妒和酷爱报复），难道今天没有颁布各种血腥的法律，根据这个法律使思想方式不合上帝心意的一切可疑分子遭到最险毒的酷刑么？在神甫帮助下的现代人，其行为残酷得令人难以置信，看起来甚至超过了最野蛮的民族的风俗。在任何情况下，任何一个野蛮人都不会想到为了信念去折磨自己的同类，去追究异己的思想，并为人们头脑中所产生的不可见的思维过程而迫害他们。
当我们看到各个文明民族（英国人、法国人、德国人等等）——尽管他们有着高度的文化——如何拜倒在犹太人的野蛮的上帝面前时，当我们看到某个国家的有文化的臣民如何分裂为各个教派，互相残杀，如何因为邻人对神灵的行为和意图抱着和他们自己的看法同样滑稽可笑的那些观点而仇视这些邻人时，当我们看到聪明的人们用极端愚蠢的方式议论这个以狂妄和专横著称的神灵的各种命令时，——我们会不由得大声说道：人们啊，你们直到现在还是野蛮人！在宗教问题上，你们并不比小小年纪的儿童更聪明！
122宗教教条越古老和越流行，就越不应当信任它
某种观点流行越广，则凡是懂得群氓多么无知、轻信、糊涂和愚蠢的人，对待这种观点就越要采取更加怀疑的态度。大多数人并不是常常批判地对待各种事物；他们盲目地屈从于习惯和权威；他们多半是信奉那些他们既无条件又无勇气加以分析的宗教教理；既然人们一点也不了解这些教理，他们于是只好沉默；在最好的情况下，他们所有的推论都是站不住脚的，并且很快就推论不下去了。
试问任何一个普通的人，他是不是相信上帝呢？他对于你竟怀疑这件事是会感到惊讶的。试问这个普通人，他所谓上帝一词是什么意思；你们会使他陷入十分狼狈的境地；你们马上就会相信，这个人不可能把任何真实的观念同他不断重复的这个名词联系起来；他会对你们说，上帝就是上帝；你们也会看到，他既不知道自己对这个上帝有何想法，也不知道自己为什么信仰上帝。
所有的民族都信仰上帝；但是他们中间对这个上帝是否有任何一致的意见呢？绝对没有！凡是有意见分歧的地方，都不仅证明不了那里有明显的真理，而且始终说明那里存在着怀疑和无知。难道有哪一个人终生信任自己和对上帝保持始终一贯的看法？没有的事！他的上帝概念是随他的身体状态不同而改变的，这仍然说明宗教信念的动摇性。但是无论人们处在什么环境下，他们在明显的真理上是绝对不会自相矛盾的，也不会互相矛盾的；只有精神错乱的人才否认二二得四，太阳发光，全体大于部分，公正即善，为求他人善待己，必须自己善待人，残酷不义和善良是不相容的。在上帝问题上人们中间是否也有这样一种一致的看法呢？人们关于上帝的全部想法或说法立即为妄加在这个上帝身上的一切行为所否定。
试请几个艺术家画个鬼魂吧；你们会看到，他们勾画的轮廓都会是一人一样；你们在这些肖像上找不出任何一个最小的相似的特点，因为这些画像的模特儿在现实生活中间是不存在的。既然每一个神学家都是按照自己的方式设想上帝，只有在他的想像中上帝才存在，而因此他们在上帝问题上任何时候也不会取得一致的看法，然则当全世界的神学家向我们描绘上帝时，他们难道不是在画鬼魂么？地球上的确找不出两个人对上帝抱有相同的观念。
123宗教问题上的怀疑论可能是由于对神学教理的分析不深透和不周密
人们对上帝的存在不仅没有坚定的信念，而且他们全都是怀疑论者或无神论者，这种说法也许要正确些。如果有一种存在物任何时候都看不见，对于它不能有任何确切的表象，它的意义不明的行为必然会使我们在下判断的时候左右为难，对于它，两个人都不能有一致的看法，我们是否能够相信这种存在物的存在呢？如果一种存在物的所谓行为处处都跟你们企图对它加以设想的那一切观念相矛盾，我们怎么能深信这种存在物的存在呢？难道这样的信仰不会意味着盲目附和社会舆论而放弃任何独立思考吗？群氓的宗教信仰是由神甫支配的，但是难道不正是这些神甫承认上帝对他们是不可理解的么？所以我们可以得出结论说，远不是所有的人对上帝的存在都具有深刻的信念，像神学家们所寄望的那样。
做一个怀疑论者意味着承认没有充分根据的判断。有些人把肯定上帝存在的论据和否定上帝存在的理由加以比较以后，宁愿采取怀疑的态度，而不承认上帝。但是这种怀疑态度从根本上说只是由于对问题的分析不够深刻罢了。是否能够怀疑明显的真理呢？思想健全的人都否定怀疑论，认为怀疑论是不能成立的。凡是怀疑自身存在或太阳存在的人，只会闹笑话，或者表明自己是一个伪君子。怀疑显然不可能存在的上帝的存在，不是同样的可笑么？难道怀疑自己的存在，比怀疑其属性彼此互相排斥的上帝之不可能存在更加荒谬么？莫非为了信仰某种精神的存在物而找到的理由可以比为了相信棍子没有两端而找到的理由更多么？如果某种无限善良和强大的存在物容许和造成数不清的恶行，则关于这种存在物的观念，莫非会比方形的三角形概念更加合理和更能成立么？所以我们可以得出结论说：宗教上的怀疑论只能是对不断违反最明显最简单的真理的神学教理分析不周密的结果。
怀疑——这就是说在考虑这个判断或那个判断。怀疑论——这不过是一种犹疑不决的状态，这种状态是由于对问题的分析太不深透所引起的。如果我们愿意费点气力深入地考察各种宗教原则，并且比较详细地把作为宗教基础的上帝观念分析清楚，在宗教问题上能不能继续做一个怀疑论者呢？怀疑论通常是懒惰、软弱无能和无动于衷的结果。大多数人之所以怀疑，其简单的理由就在于：他们懒惰；他们舍不得花费一些劳动和时间来考察他们不发生兴趣的那些问题。可是大家都认为，宗教之于人无论现世或来世都有极大的意义；因此，在宗教问题上感到怀疑和有着怀疑情绪的人是不愉快的；这些怀疑在任何场合下都未必能够使他安然入梦。凡是没有足够的勇气的人们，为了不带成见地思考上帝这个一切宗教的基础，绝对不能选定任何一种教理；他自己不懂得；他应当信仰什么，不信仰什么；他应当承认什么，否认什么；指靠什么和畏惧什么；一句话，他没有能力作出任何决定。
不应当把对宗教问题的冷漠态度同怀疑论混为一谈；这种冷漠态度，本身是以深信或承认宗教没有任何益处为基础的。相信人们赋予最严重意义的事物没有这种意义，相信这事物对我们是可有可无的，——这种信念首先要求对该事物有十分深刻的分析，否则这种信念就不能存在。在宗教的各种根本问题上通常自称为怀疑论者的那些人，大多数显然是思想懒汉，或者没有能力作深刻的分析。
124驳启示
人类所有的宗教都坚决认为有神灵的启示，并且叙述说上帝怎样向人们显圣。上帝对人有过什么启示呢？它是否确凿地证实过自己的存在呢？它是否把自己的住址通知过人呢？它是否说过，它是什么以及它的本质何在呢？它是否详尽无遗地说明过自己的计划和意图呢？它的话同我们所见到的它的计划的结果是不是一致呢？当然不是这样；上帝�