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“是殆见吾善者机矣。”“善”是代表阳，所以我们中国讲修养“为善最乐”，那不是理论，是一个实际的事。人真正做了善事，会非常快乐。快乐不是高兴，高兴还不算快乐。因为“善”的思想代表阳，所以做善事，是阳机发动，阳气就充满，生机就充满。做坏事，忧愁苦怒代表阴，所以人在忧愁苦怒之中，或做恶事做得越多，阴气越来越重。普通一个看相的也看得出来。壶子说：他总算看到我阳机的发动，看到我好的一面了。因此他又告诉列子，“尝又与来”，你再叫他来。
太冲莫胜
明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。”
第二天列子又陪神巫来见壶子。他出来告诉列子说：你这位老師莫名其妙，这个人不正常的，一下这样一下那样，我看不透了，没有办法看相了。等慢慢不颠倒了，正常的时候，我再来看。
列子入，以告壶子。壶子曰：“吾乡示之以以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也。
列子回来向老师壶子报告了神巫的话。壶子说：刚刚我表示给他看的，“太冲莫胜”。我们学中国医学，尤其看《黄帝内经》，知道“太冲”是一个脉，太冲脉也可以代表中脉，也就是密宗讲的中脉，这个冲脉上下贯通，天人一贯的。壶子说我刚刚给他看的，是站在中道的道理。如果离开身体的气脉，拿哲学的观念看，壶子现在给他看的是中道，不是空不是有，这是形而上道的境界，所以他看不出来。“太冲莫胜”，没有一样可以超过它的，这就是空嘛，真空。世界上所有的东西都可以比较的，空没有办法比较，它没有比较的，空就是空了。“是殆见吾衡气机也。”“衡”是平衡的意思，就是平等圆满的意思，等于佛家万法平等，万念皆空的境界里。我们要注意，壶子讲了三个境界：“杜德机”、“善者机”、“衡气机”。
鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。
有一个东西，壶子拿流水来形容。我们这里研究唯识学的同学，正好做一个参考，特别注意，佛学唯识学讲：“一切种子如瀑流”，生命根本的第八阿赖耶识，像一股流水一样。我们岔进来研究这个问题，实际上讲到关于人性的问题，讲到心理的现状，讲到生命的问题，好象不但中国儒释道三家，很多宗教教主也都是拿流水来做比喻、做解释。这里面又是一个题目，又是一个有趣的大问题，也是非常高深的问题。
现在回到《庄子》本文。“鲵桓之审为渊，”一条大鱼在一个地方游动，“审”就是很久，鱼在那个地方游动久了，慢慢这里形成一个深渊。鱼在游动水就在波动，水每一天每一分每一秒都在流动，波动的力量，使那个地方慢慢地挖空了，挖空了很深。“渊”就是水很深的地方。“止水之审为渊，”还有一种水，譬如很有力量的从上游流下来的水，流到最后，看着要停掉，实际上不会停掉，冲到最深的地方，那个地方冲击久了，变成一个深潭。“流水之审为渊，”流动的在转动在旋转，转动旋转着向下面钻，钻个深深的洞，深不可测。譬如我们到新旬，我记得有一个水电站在那里，那里的流水转动着就如同深渊，所以许多青年游泳，碰到那个旋转的水流就沉下去了。这里形容了三种深渊，一个是活动的水，一个是止水，一个是旋转的水。壶子说实际上，流水构成深渊有九种，“此处三焉。”现在我只给你讲三种现象。
《庄子》这一篇文章是非常奇怪的，很多问题都挂在那里，没有做结论，只是提出来，要让你自己去参。所谓“参”，是禅宗的术语，就是让你自己去想，自己去研究，自己去做结论。壶子告诉徒弟列子，拿流水代表了三个“团”，提出了三种现状，表示了三种功夫，三种修养的境界。还有，要注意，用水形容这三种现状，实际水变成深渊分析起来有九个，不过大原则只有三个。所以我们研究这个道理，讲心性修养之学，是最高的哲学，这些东西非常有趣，如果不做功夫，只做学术研究，是不行的。譬如中国的《易经》只讲八卦，这个八卦是讲现象，但是还有一卦，是卦不出来的卦，没有的卦，那是第九卦，后人所谓叫太极。同样的，印度释迦牟尼佛讲心性之道，讲唯识只讲八识，实际上有九识，第九识叫阿莫那识白净识。都是七八九，都很妙的。就拿唯识讲，第六意识，第七末那识，第八阿赖耶识，这最重要。唯识最重要的六七八识也是三渊，所谓第六意识，等于庄子讲的“流水之审为渊”，“止水之审为渊”等于第八阿赖耶识；“鲵恒之审为渊”等于是第七末那识，是同样的道理。所以，我们深深地感觉到，“东方有圣人出焉，西方有圣人出焉，此心同，此理同。”世界上任何人，学问修养到了最高的境界，到了形而上真理的那个地方，只有语言文字表达上的差别，所得的道是一个的。真理只有一个，没有两个的，两个就不叫做真理，真理是有绝对性的。上面这几句不是宋儒的话，是列子的话。有位同学写论文，认为是宋儒的话，实际上是宋儒引用古人的话。列子的这几句话在《淮南子》上也提到过。不过那时提到的西方，同现在的范畴两样，我们现在的空间更扩大了，那时是以中国为中心的。
“尝又与来。”壶子对列子说，你又再去叫他来。
不知其谁何
明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：“追之。”列子追之不及。反，以报壶子曰：“已灭矣，已失矣，吾弗及已。”
第二天，列子又陪这位有神通的神巫来了，他一看壶子，自己就慌了，站不住了，回头就跑掉了。壶子叫列子去追他来。列子追这个神巫，但追不到了。列子就回来向老师报告：看不见，丧失了，抓不回来了。这里的文字很妙，如果用我们现在的话讲，列子讲追不到，三个字就完了，庄子为什么用“已灭矣，已失矣，吾弗及已”呢？庄子的文字太好了，专门在玩弄文字。但是我们把书放下来，再仔细研究一下，其实庄子不是在玩弄文字，这三个阶段都有它的道理。“已灭矣，”看不见，每一件事情，同我们讲的话一样，是没有影子的；“已失矣，”丧失了，永远不会回来了；“吾弗及已。”而且不管怎么样追，也永远抓不回来的。换一句话讲，这三个阶段，代表了在现实的人生当中，你要追什么东西，神通也追不住，神佛也追不住。这三个阶段，也等于哲学经常用的过去、现在、未来。所以庄子用每一个文字，都是有道理的。庄子的文章，我们这次这样讲，隔一阵，说不定又变了，又用另外的方式讲，就同庄子自己的东西一样，如珠子走盘，非常妙。
壶子曰：“乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇，不知其谁何。”
“乡吾示之以未始出吾宗。”“未始”，无始以前的那个东西，就是至高无上的道。“吾宗”就是宗旨就是道。壶子告诉列子：刚刚我给他表示的是宇宙万有无始以前的形而上道的境界。“吾与之虚与委蛇，”这句话解释起来，就是佛学上的名词“如梦如幻”、“如真如实”。壶子说：我给他看的是似真似幻的影子。这也表示我们现实的世界，我们现实的生命，我们活着的身心，都是“虚与委蛇”，都是个影子。后来文学上经常用到的成语“虚与委蛇”，就是出自这里。“而不知其谁何。”就是参不透，他看的是如梦如幻的东西，当然看不懂嘛！
所以西方或日本的朋友们，研究中国的禅宗，有些著作认为，禅宗虽然穿了佛教的外衣，实际上里面是老庄的东西。这些著作也言之凿凿，有凭有据。道理是什么呢？老庄的这些术语，禅宗的大师们太熟了，在中国弘扬佛法的道理，已经把那个术语都变了，用老庄的术语来讲。譬如从明朝以后，禅宗流行参话头的方法，到了这一百多年后，所流行的参一个话头“念佛是谁？”就同庄子“不知其谁何”这句有关。我们这个能够作用，能讲话听声音，能吃饭能走路能思想的，这究竟是什么东西？或者我是谁？身体不是我，身体上每一样不是我，但是都是我之所有，都是我之所属，现在属于我的使用权。我们这个肉体生下来以后，都归我们使用，使用五十年、一百年、二百年、五百年都可以，它毕竟是借来归我们使用的，现在我们有使用权用它，但没有主权永远占有它，做不到。那么这个我究竟是谁呢？当然这个话不能再去研究了。我看了一本武侠小说，有一个人就被这个话问疯了，两个手在下走路，两个脚朝上，一碰到人就问我是谁？参禅参疯了，永远昏了头，功夫都用不出来了。我是谁？这个问题，你真能找出答案来，那天下事都能解决。但这个问题很难找出答案来，那么日本美国许多学者，研究中国的禅，都会碰到这个问题，就认为是从《庄子》里面出来。这种理论的出现，先是出自日本方面，因为日本许多老先生们，对于老子庄子熟悉的还不少。像十几年前我在日本的时候，碰到好几位年纪大的老教授，虽然我也不会讲日本话，他们也不会讲中国话，大家在一起谈得很开心，不过手里都是拿着纸拿着笔，而且用不着写白话，古文一写，拿过去他们就懂了，他们的中国诗也做得很好，谈话一点没有觉得困难。他们对老庄很熟悉的，认为禅受老庄的影响太大，所以有这个观念。不能说这个观念完全没有道理，要注意，也不是有百分之百的道理。
因以为弟靡，因以为波流，故逃也。
这几句话更妙了。“因以为弟靡，”什么叫“弟靡”呢？这个名词，是《庄子》里特有独见，在《庄子》以前很少见。简单明了的解说，“弟靡”就是佛学的一个名词，“游戏三昧”。懂了道的人，处在这个世间如梦如幻，一切皆是在游戏中，连生死都是游戏，现实更是游戏，没有哪一样不是游戏，不必要那么去认真的，或者你认真也无妨，认真也是游戏，不认真也是游戏。像在这个大地球大汤圆上，幸而生了我们这些穿衣服和不穿衣服的生物，这些生物就在这个大汤圆上，莫名其妙地搞了几千万年，实际上都是在玩，都是在游戏，没有哪个是究竟。
“因以为波流，”这个生命在世界上，懂了道以后，懂了“虚与委蛇，”并不可悲，像流水一样地那么优美。你不要想到流水就很悲观，流水过去了追不回来，“黄河之水天上�