转移话题。
“是的，你说得没错。”克说。
“这就是我想知道的。大部分人问完问题，心智都会朝问题的方向思考。但是对你而言，当一个问题问完以后，心智就不再朝问题的方向思考了。”
“你说得没错，你现在是不是想知道如何办到这一点？”克里希那吉问道。
“我知道我办不到。”我说。
“不，这个问题问得是正确的。”他向着大家继续说道，“你们了解普普尔所说的话吗？试试看，试试看。人类上百万年来一直在问这个问题。现在我来到你的面前，向你提出了这个问题——你是不是准备回答这个问题？还是安静地保持在这个问题中？等一等，你们了解吗？如果你能了解这个问题，而没有任何反应，答案自然会出现。”克说。
“你能不能告诉我们保持的本质是什么？”布洛克伍德公园学校的一名教职员斯科特？福布斯问道。
“那就像一个装水的杯子，或是一个蓄水的池塘。它没有任何波纹，没有任何动机或活动，也不想找到任何答案。”
玛丽说道：“先生，我们大部分的人也可以不去找答案，我们起先也许可以保持在这个问题中，但我们迟早会产生一些不是来自意识深处的答案。”
“我知道。等一下，先让我问你一个问题。你相不相信上帝？你可能会说不知道或不相信，或相信。你能不能一言不发地看这个问题？你如果问一名虔诚的基督徒这个问题，他立刻会说：我当然相信上帝。如果你问印度人这个问题，他们也会立刻有反应，就像按一个按钮一样。对我而言，我真的不知道上帝到底存不存在。”
“保持的状态之中有没有询问？”斯科特？福布斯问道。
“你看，你看，除非你真的了解这个状态，否则它会导致极大的误解。电脑可以由十个不同的专家设计，它们能够保存大量的资讯。我们的脑子也是以同样方式训练的。数千年来它们的程式一直是被设定好的，这样的脑子一定会立刻回答问题，脑子能不能不被设定，而只是观察而已？”
《克里希那穆提传》第五部分
第39章 上帝的本质（3）
“但是这个看来看去的活动，并不是保持的状态，你能不能再谈一谈那个保持的状态？”斯科特问道。
“你说说看。”克里希那吉节节进逼。
“我不知道该说些什么。”
“往下推演，往下推演。”克里希那吉说。
“杯子盛水，大地支撑着池塘。是不是有一个像杯子和大地的东西在那里支持着？”
“不，不对。普普尔吉问了我一个有关本体的问题。你也听到那个问题了。你的反应是什么？”
“先生，你指的是什么问题？”斯科特问道。
“发自内心深处的那个有关本体的问题。现在告诉我你的反应是什么？”
我插进来一句话：“你知道，先生，通常某个问题一提出来，就像撒了一把糖在地上一样——来自四面八方的蚂蚁都会爬向它。同样的情况，当心智接收到某个问题时，心中的思想活动就会觉醒，自然而然地被那个问题吸引。所以问题就在于心智能不能不产生反应和思想。”
克里希那吉回答：“可能的，如果没有那些蚂蚁的话。有人告诉我，当脑子安静时，它会有自己的活动。我们现在所说的脑子是永远有思想活动的，因此问题是不是就在那些思想？你能不能彻底对思想产生质疑？我现在正在问你一个问题，不要立刻回答，看着它，保住它。这不是一个考试，你的心能不能不立刻产生答案？你的反应能不能延缓，让心中产生疑团？
“普普尔吉，让我们再回溯一下。有没有一种心境是超越时间的？那样的心境是不是一种不可思议的冥想状态，其中没有任何追求，没有任何东西？那种状态可能就是万物源起的本体，其中是没有冥想者的？”
“冥想者不就是那个本体吗？”
“很显然不是。”
“冥想者如果不见了，那个本体还存在吗？”
“如果冥想者存在，那个本体就不存在。”
“如果没有冥想者，还有冥想吗？”我问道。
“我说的是没有冥想者的冥想。”
“但是冥想是一种人类的活动。”我说。
“不是的。”克里希那吉说。
“我们可不可以检查这句话？如果没有个人的存在，就没有冥想了。没有一种冥想是缺少冥想者的。你只能说冥想者不是那个本体。”
“等一等。我只要试着去冥想，冥想就不成立了。”克说。
“没错。”我同意。
“因此处在冥想状态中的，只有脑子或心智。”
“是的。”
“这才是那个本体。整个宇宙都处在冥想的状态，这就是本体，万事万物的源起。当冥想者消失时，这个状态才出现。”
“只有当执着消失时，这个状态才可能发生。”
“完全正确。那个状态之中已经没有任何痛苦。那种冥想的状态已经完全没有自我。一开始就是永恒的活动，永恒的源起。如何才能办到这点？一个人要如何才能无我？如果能无我，就没有什么上帝不上帝了。那样的冥想就是宇宙的冥想。”他停顿了一下。
“人类有可能如此自由吗？我提出这个问题，不要立刻回答，保住它。你们明白我的意思吗？让这个问题自己运作，如果你能保住它，能量就会累积。然后能量的本身就会采取行动，而不是你在采取行动，你们了解吗？”他停了很长的一段时间，又问道：“现在你们了解了上帝的本质没有？”
《克里希那穆提传》第五部分
第40章 死亡的意义（1）
第二天我们讨论死亡，我提出一个隐藏在人类内心深处的问题——生与死。
我说：“人生总是在生的奇迹和死的恐惧之间环绕。我们了解生与死只到某种程度，而且是很肤浅的了解。我们急需认识存在的深刻意义，临终时藏在黑暗之中的那种恐惧。”
克里希那吉像往常一样，以他的整个身心专注地聆听。他问道：“你为什么要用‘问题’这个字眼？”
“生死本来不是问题，但是心智不肯把它们放下，心智总是执着生拒绝死。‘死亡’这个词带给人一种阴暗的感觉，‘诞生’则充满着欢乐和光辉，所以人们才贪生怕死。”我试着开展这个问题。
“我了解你的意思。”
“于是从其中就产生了痛苦、恐惧和所有的需求。”我继续推演。
“你的问题到底是什么？”克里希那吉问道。
“我们要如何探索死亡？我们要如何解除环绕着这个字眼的阴影？心智如何能单纯如实地观察死亡？”
“你的问题包不包括存在时的困惑、复杂的烦恼以及它们的止息？你真的想弄清楚死亡和这种长期的挣扎与不幸的意义吗？你的问题是否牵扯到生死的整个范围？”克里希那吉把问题拓宽。
我说：“人存在的整个活动就包括了生与死，你如果把探讨的范围弄得太广，我们就无法涵盖深层的痛苦和它的止息。存在和停止存在之中就有巨大的痛苦，这种痛苦必须止息。人生充满着美好的东西，所有存在的总有一天会结束，所以会有痛苦。”
“什么东西结束了？”克里希那吉问道。
“一个曾经存在的东西结束了——永远结束了。”我回答。
“你为什么要用‘永远’这个词？”克里希那吉问。
“先生，有一个东西曾经存在过。存在就潜伏着结束，永远的结束。结束之后就没有明天了。”我非常专注地聆听自己讲话。
“等一等，结束的到底是什么？”克开始深入探索。
“那个维持生命的东西结束了。那个维持生命的东西结束了就是痛苦。”
“但是痛苦的止息并不是永恒。”克里希那吉说。
“当一个美好的东西结束时，痛苦自然会产生。”
“等一等，那个东西真的这么美好吗？”克里希那吉问。
“让我说得更直接一点。你曾经存在，而你有一天会不存在，这就是最大的痛苦。”我说。
“你存在而……”克里希那吉试着让我彻底认清这个问题。
“不是你存在，而是克里希那穆提存在。这句话就暗示着如果克里希那穆提不存在，那是多么痛苦的事。”我说。
“你说的是克里希那吉不存在带给别人痛苦，还是克里希那吉不存在带给他自己痛苦，你明白吗？”
我不明白，所以问道：“你为什么要做此区分？”
克里希那吉说：“死亡是不可避免的，对他而言这件事没什么了不得。他没有恐惧，也没有痛苦。但是你看到这个人却说：我的天啊！有一天他会离去。因此所有的痛苦和恐惧其实是你自己的。”
“没错，那都是我自己的痛苦。”
“为什么你会痛苦？”克里希那吉问道。
“痛苦就是痛苦，你为什么要问‘为什么’？”
“我想知道为什么。一个人不管美丑，当他死的时候，整体人类的存在都随之而去，这是不可避免的。我很爱这个人，他死了我很痛苦，为什么？我为什么会绝望、孤独、哀伤？我失去了这个人，他曾经是我的亲人，我的伴侣，而他的生命已经结束。我认为了解死亡是非常重要的，因为其中就有崭新的东西存在。”克里希那吉说。
“痛苦是不可避免的，因为他曾经为我的人生带来了芳香。”我说。
“没错，我和他在一起觉得充实，丰富。然而这个人却无影无踪了。”
“这难道不是一种痛苦吗？”我问道。
“是的。我的儿子、我的弟弟死了，这件事带给我极大的痛苦。就像生命整个被连根拔起，一棵美好的大树，在一瞬间就被砍掉了。我痛哭流涕，心中还有很多的焦虑。接着我的心就开始寻找慰藉，并且告诉自己我和他来世会相遇。现在我要问的是，人类为什么要扛着这种痛苦不放？你知道吗？我总是深陷痛苦，因此我从不了解死亡的深刻含义。我已经活了四十年、五十年或八十年；在这么长的时间里，我从未领悟过死亡的意义，我也从没有放下过任何一个我喜欢的东西。”
我问道：“什么东西使心智有放下的能力？阻碍又是什么？”
“当然是恐惧。我们能不能没有任何方向与执着地了结一个东西，以及和它有关的记忆、经验、知识？假设一个人死了，我曾经照顾过他，珍惜过他，我一直执着于这一记忆，所以才产生痛苦。我们能不能彻底了结这些记忆？”他停了一会儿说，“这才是真正的死亡。”克里希那吉说话的速度很慢，他在深入感受这个巨大的问题。
“是不是就像你说过的，活着的时候就要进入死亡的殿堂？”
“没错。”他回答。
“这句话到底是什么意思？”
“活着的时候就要把死亡请来。这并不意味着自杀或服药而死。我指的是真的了结某样我所珍惜的东西。我执着于对他的记忆，我活在这种记忆中，我太珍惜他，因此我从不知死亡是什么意思。这里面有很深的含义，你每一天都要把内心累积的东西放下。”克