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克问道：“你是说印度人比西方人更关心宗教？印度的传统一向认为了悟自性、了悟宇宙最高的法则才是最重要的。”
“印度人的心智特别敏捷，所以才开始向内探索，东西方的洞见是不同的。”我说道。
“东方一向把大疑之心视为宗教探索的基础，西方重视的则是信仰。”克说道。
“今天这两种文化都面临着危机。”我说。
“没错。人类的意识、文化都产生了危机。”克说。
“你认为意识和文化有分别吗？”我问道。
“它们是同一回事。”克里希那吉说。
“这个危机深植于人类的内心。人类因为感到不妥，才转向其他的文化。”
“我怀疑即使他们不再追求物质主义，他们还是有可能陷入迷信、浪漫的理想和对上师的崇拜。如果人类的意识出现危机，那么重点就在危机能不能解除，还是人类根本不可能超越他们的局限？”
“外在的物质取向和内心的宗教探索是一体的两面。如果人类必须生存下去，这两者能不能结合？或者，人类的文化能不能包括这两者？”我说道。
“你所谓的文化是什么？”克问道。
“脑子包含的所有东西。”我回答。
“脑子的训练和改良，包括我们的行为、举止、关系的互动，和带领我们进入超越思想的境界的探索。我认为这就是文化。”克说道。
第42章 思想的局限（2）
“你认为探索属于文化的领域吗？文化难道不是一个封闭的系统吗？”
“你可以把它变成一个封闭的系统，也可以超越它。”克说。
“可是就现存的情况来看，文化是个封闭的系统。”我说。
“什么是文化？”克问道。
“觉知，我们观察事物的方式、思想、感觉、态度、感官的运作。你可以一直添加上去。”我说。
“还包括宗教、信仰、信念，等等。”
“其内容可以一直增加，但仍旧在某个范围之内。我们刚才谈到对真理的探寻，你能把它纳入文化的范围吗？”我问道。
克里希那吉说：“当然。脑子已经演化了数千年，经历过无数的痛苦与绝望。它想通过各种宗教的修行，来逃避自己的恐惧。这样的脑子能不能改变？能不能产生突变？否则我们永远无法建立一个崭新的文化。”
我问道：“除了脑子产生突变之外，还有没有其他的途径？”
“印度教徒在多少世纪以前就问过这个问题，他们想知道有没有一种外力可以改变人脑的局限。”克里希那吉说。
“这个力量或许能觉醒脑子里的某样东西？”我询问。
“转化有两种可能：一是依靠外在的能量，二是脑细胞自己的觉醒。”克里希那吉继续探索是否有外力能改变脑细胞的局限。
我仔细地聆听，深入观察内心的活动。“大自然的能量很少能接触到脑细胞，我们的障碍实在太多了；大自然的能量似乎永远也无法接触到我们的脑子。”
克里希那吉突然问道：“我们现在在讨论什么？”
“我们在探讨人类的文化能不能超越东西方的界分，而把人类的洞见全部收纳。洞见就是洞见，无所谓内在或外在。如果脑子是我们的工具，那么脑子就必须产生突变。”我说。
克里希那吉问道：“如果没有外力的帮助，脑子能不能产生突变？或者受限的脑子能不能觉察自己的局限，然后安住在那个状态？我们永远都想有所作为，我想问的是，作为者与他的作为有任何不同吗？我知道我的脑子是受限的，我所有的行为和关系也都是受限的，我知道这些局限必须被打破，但是‘我’永远都在局限中活动。这个受限的‘我’和它的局限是无二无别的。”
“它以什么来观察自己？”
“它以自己的一部分来观察另一部分。”克里希那吉回答。
我说：“但是我们终其一生都在逃避真相。”
“除了科技的领域之外，我们的传统一直都在告诉我们作为者有别于他的作为，因此局限才一直持续下去。然而我们一旦了解作为者就是他的作为，整个景象就改观了。”
“什么东西能停止这个分裂？”
“人类已经一成不变了上百万年，在心理上我们和过往一样原始。我们基本上并没有改变多少，我们仍然自相残杀，追求权力、地位。我们是腐化的，到底什么能使人类改变？”
“洞见？”我探问。
“所谓的文化是不是在阻碍洞见？”克里希那吉问道。他说印度很少有人探索洞见，那些探索的人也只是在重复旧有的说法。“传统是僵死的东西。印度人一直和这僵死的东西生活在一起。在英国，传统的力量也很大。”
“西方只有少数人在科学上产生了伟大的洞见。”我说。
“没错，人类要如何才能突变？文化企图改变人类的行为，宗教强调戒杀，而人类仍旧杀生。宗教有各种赦令和惩戒，我们仍然做相反的事。”克里希那吉说。
“文化已经瓦解了。”
“这就是我想弄清楚的。文化是不是真的已经瓦解，而人类无法再依赖它们？因此现在的人类是迷失的？到底什么能带来脑细胞的突变？”克里希那吉显然非常关心这个问题。
“我们刚才说到印度人的铸型和西方人的铸型也许不同，但问题是一样的。我们如何才能造成人类铸型的突变？”我问道。
“印度人的痛苦和西方人的痛苦是一样的，他们的绝望也是相同的。因此让我们忘掉东方和西方之分，而只是探寻什么东西阻碍了这个突变的发生。”
“除了觉察真相以外，还有其他的途径吗？”
“这就是多年来我们一直强调的，真相比理想更重要，理想没有丝毫价值，因为它已经脱离了事实。很显然完全去除概念和理想是非常困难的。”克里希那吉说。
我问道：“在觉察真相的时候，脑子能不能不动？”
克说：“我说的就是这个。如果一个人能非常仔细地观察自己，真相就会带来改变。人类的痛苦不是属于东方或西方的。我们一直都想脱离痛苦，但我们能不能深入了解痛苦的本质？不只是头脑的理解而已，而是要深入于痛苦的本质。痛苦不是你的或我的，那么阻碍人脑深入探索的到底是什么？”
“你时常采用探索、深究这样的字眼。这两个字眼都和脑部的活动有关，但是你又说脑子要如如不动。当然脑子的活动就是时间感和思想，因此这些活动都必须停止。这些活动真的能停止，还是我们认为它能停止？我们把那个能探索的存有和被探索的存有一分为二。这就是我的异议，它就是主要的障碍。”
“你所谓的探索是不是觉察的意思？”我问道。
克里希那吉回答：“觉察和观察。什么能改变人类的行为？什么能改变人类的残暴？谁能改变它？不是政客，不是传教士，不是那些谈环境和生态保育的人，他们是不能改变人类的。如果一个人不改变自己，有谁能改变他？教会想改变人类，但是并没有成功。宗教想改造这个世界，教化人类，使他们变得更有智慧，更有同情心，但是他们都没有成功。”
我说：“这些我们都知道，克里希那吉。但光是知道并不能使人觉察到真相。”
“什么东西能让他拥有这种觉察力？假设你有，我没有，那么你的觉察力对我会产生什么影响？我现在要问一个更深入的问题，为什么经过了数千年，人类还是没有改变？为什么某个组织仍然反对另一个组织，某一个部落和另一个部落仍然对立，某一个国家和另一个国家仍旧争战？新的文化能不能带来改变？人类想不想改变？还是他们觉得没什么关系，人类总有一天会演化到某一种境界，于是我们就照样彼此毁灭？”克问道。
“面对真相的那一刻到底是什么状态？”我问道。
“什么是真相？真相就是曾经做过的事和现在正在做的事。
“让我们再说清楚一点。昨天发生的和上个礼拜发生的事已经过去了，我还记得它们。这一记忆已经储存在脑细胞中，它们就是真相。现在正在进行的事，也是真相。但是受到了过去的支配和染着，我能不能如实地观察这些活动？”
我问道：“你认不认为看到真相就是看而不添加什么？”
“只是看而没有任何偏见。”
“除了真相之外，周围不环绕任何东西。”
第42章 思想的局限（3）
“没错，这意味着什么？”
“否定从心中生起的所有反应。”
“否定所有的记忆。”
“否定从那些反应中生起的回忆。”我插了一句。
“这件事有可能办到吗？”
“这意味着脑子能不能全神贯注地察觉上个礼拜所发生的事。换言之，你不再携带任何记忆。但是当我的儿子死去时，我还是照样痛苦。我对于儿子的记忆是这么强烈地烙印在我的脑子里，因此痛苦不断地从心中生起。”
“全神贯注不但能停止痛苦，还能阻止痛苦从心中生起。”我往下探索。
克里希那吉说道：“让我们再谈得深入一点。我的儿子死了，这句话是什么意思？我想起他站在钢琴或壁炉前的样子，这份对于他的记忆不断地生灭。”
我问道：“否定和解决这一痛苦，对脑子有没有直接的影响？”
“我的儿子死了，这是一个事实。我不能改变这个事实，他已经走了。听起来有点残忍，但是他已经走了。我还一直记得他，不是吗？我总是活在记忆中，记忆是死的东西。记忆并不是真相，因此记忆必须停止。我的儿子走了，这并不意味着我已经丧失对他的爱。”
“但是留下的是什么？”
“我可不可以说一句话，希望你不要吃惊。”克里希那吉接着说道，“什么都没留下。我的儿子已经走了，这并不是残忍地否定了我对他的爱。停止的并不是我对儿子的爱，而是对儿子的爱的执着。”
“你好像划分了我对儿子的爱和爱的本身。”
“我爱我的儿子最深的含义就是我爱全人类。如果我真的爱我的儿子，我就会爱整体人类、宇宙和整个地球。一旦能察觉真相，没有任何偏见和逃避，又会怎么样？我们能不能认清真相？当我痛苦时，我是迷失的。痛苦是个巨大的打击。死亡来临的那一刻，那个处在痛苦中的人是不可能听劝的。他一旦脱离困惑、孤独和痛苦，也许就能看到真相了。”
我问克要想察觉真相，需不需要敏锐的观察。
“你不能要求一个从没有观察过的人去停止痛苦。”
“那确实是很残忍的事。但是一个曾经观察过、探索过死亡的人，就会认清死亡是非常普通的事。一个敏感的人，一定会想找到答案。”
我问道：“先生，在这个层次上，要做到这件事有多简单……”
“我们必须保持简单，不要带进智性上的理论和概念。”
我问道：“心智是不是害怕保持简单？”
“我们的智力是这么高，把事情复杂化，就是教育和文化的一部分�