在很多时候，人生的劳顿要先问一问目的是什么。也许有一个很高尚的回答，为了家人的幸福，为了单位的成功，为了贡献社会，等等。但是，背后潜在的动机是什么？我们每个人都问问内心：我们是不是给名和利在找一个堂而皇之的托辞？人生的很多时候，我们就是因为被名利一步一步吸引着，陷进一种无事忙的人生循环。
大家知道，人有时候会有一股无名火。你心里不痛快，可又不能跟别人说，于是一个小小的事情就可以点燃导火索，让这无名火轰然燃烧起来。
比如有一家公司，地位最高的是老板。老板因为某件事情不顺利，就随意指责呵斥下属：这个工作你为什么做不好？你的执行力为什么这么差？回去自己反省！赶紧写一份检查！明天你要加班，把这个事情做好！
下属无话可讲，只能唯唯诺诺，点头称是。回家以后，这股无名火怎么办呢？就开始跟老婆喊：我辛辛苦苦在外挣钱，撑着这个家，让你能过这么好的日子。你呢？家没管好，孩子也没管好。你就让我就过这样的生活吗？把老婆臭骂一顿。
老婆只好点头哈腰，因为每个月要从丈夫手里拿钱。但是，心里又委屈，不平衡，无名火无处发泄，见到孩子进门，就去训孩子：我为你这么辛苦，我这一生都付出了，如此操劳，你学习还不努力！你现在这个成绩，对得起我吗？
孩子没头没脑挨一顿骂，心里愤怒，又不敢跟妈妈吵，回头就骂家里的小狗，一生气又把小狗给打一顿。
狗得听主人的，它也有无名火，等一出门，无名火就撒在野猫的身上，追着野猫要咬。
猫知道打不过狗，也只好忍气吞声，就拼命地到处想去找耗子。只有在耗子的身上，猫的愤怒才能得到宣泄。
一个老板的愤怒跟一个耗子的委屈之间，到底有多少个环节呢？愤怒把他们连接在一起。
其实，我们每一个人心里都可能有无名火，我们真的想让自己平息吗？
是别人给我们这么多委屈呢，还是我们自己看不破名与利呢？
天下人为了名和利，熙熙攘攘，来来往往，其实都是心有拘囿。只要我们自己打破这个边界，我们才有可能达到一种自由和逍遥。
庄子生活贫穷，但他不在乎利；庄子思精才富，但他不在乎名。那么，他面对生死，又是什么态度呢？
很多人活着的时候，对名与利两个字看得最重。到了最后终极大限，名利可能不再重要了，还可以看得透，但是，生死那可就难以看透了。
红尘在世，庄子曾说过，“宁其生而曳尾于涂中”，活在泥塘里也比死了好啊。那么，庄子能看破生死吗？
庄子在《至乐》篇有这么一个著名的故事：
庄子自己的结发妻子先他而走了，他的好朋友惠子去吊唁。到了他家一看，庄子正坐在地上“鼓盆而歌”，敲着盆在那儿唱歌呢。
惠子质问庄子：你妻子为你生儿育女，现在老而亡故了，你不哭也就算了，却敲着盆在那儿唱歌，你也太过分啦！
庄子就淡淡地对惠子说：不是这样的啊！她刚走的时候，我心里怎么能不难受呢？但是我追本溯源，去观察最初的开始，人不都没有生命吗？没有生命就没有形体，没有形体就没有气息。生命又是怎么形成的呢？天地之间，若有若无之际，聚起来一股气息，气息逐渐变成形体，形体又孕育出了生命，人就是这样来的，现在生命又走向了死亡。这生老病死不就是跟春夏秋冬四季变化一样吗？现在我妻子又循着这条路回去了，此时此刻她在天地之间安安静静、踏踏实实地睡了，我却要在这里哭哭啼啼，不是太不懂生命的真谛了吗？
看，这是亲人的死亡！庄子能够有这样一种坦然的欣慰，因为他参透了生命的真谛。
这种坦然的欣慰，在中国民间也能够看到。比如，民间讲究办喜事有两种，叫做红白喜事。嫁娶和生子，是红喜事，这是生命繁衍的开始，自然是一桩喜；寿终天年，为老人送行，是白喜事，也是一桩喜。
所谓红白只是生命的两端，红是生命来临之前的迎接，白是生命寂灭之后的相送。生与死之间，不过是一种生命形态的转化。
如果我们真的具有庄子这样的心态，也许我们会少了很多的牵绊和苦楚。但是，生老病死，人生极多忧苦坎坷，一旦自己骤然面临生死，我们能坦然面对吗？
那么庄子是怎么看待自己的死亡呢？庄子在《列御寇》篇中讲了这么一个小故事：
庄子快死了的时候，他的很多学生就商量，老师如果真的死了，我们一定要厚葬他。就是要好好安葬他，礼仪用品一定要豪华。
庄子听了，跟他的学生们说，我死了以后，要“以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送”。这广大天地就是我的棺材，日月星辰就是我陪葬的珠宝，天下万物就是送我的礼物。
这是多么奢侈的葬礼啊！这是多么宏大的气魄啊！
实际上，庄子的意思就是，你们不要搞什么厚葬啦。我不要棺材，不要陪葬，不要礼物，你们就直接把我扔在旷野里，交给天地自然就行了。
学生们显然很为难。他们大概以为老师快死了说胡话吧。想来想去，还是要劝劝老师，就说：老师啊，要这样，我们怕乌鸦、老鹰把你吃了。还是做个棺材埋在地下吧。
庄子说：把我放旷野里，乌鸦、老鹰要吃我；把我埋在地下，那些蚂蚁也要吃我。你抢下乌鸦、老鹰的口粮，喂给地下的蚂蚁吃，干嘛这么偏心呢？
这个回答是那么豁达和幽默。形体归于天地，生死归于自然。这就是庄子对自己的形体和生死的看法。
我们社会上现在有很多抗癌俱乐部，有很多的抗癌明星。过去一听说人得了癌症，那几乎就是判死刑的同义词。可是现在很多癌症患者还能活很多年，为什么？就是因为他的内心乐观豁达，不惧怕死亡，所以才可能战胜死亡。
其实庄子从来就是一个不惧怕死亡的人。他不惧怕的方式就是“乐生”这两个字，也就是说，活得好比怕死要强得多。
这个观点跟儒家的思想不谋而合。孔夫子回答他学生关于死亡的问题时，回答了六个字：“未知生，焉知死？”人活还没有活明白呢，干嘛去想死亡的事呢？在这一点上可以说儒道相通。
孔子给我们揭示的都是一种温暖的情怀和一种朴素的价值，就是“活在当下”。人活在当下，在当下看破了名，穿透了利，不惧生死，那么，我们的心灵将拥有一个多大的空间、一份多大的境界啊！
可以说，庄子在他的这本书里，留下了很多隐约的生活的影子。这里面有很多判断跟儒家彼此呼应。只不过儒家所看重的永远是大地上圣贤的道德，永远是人在此生中建功立业的信念；而道家看重的永远是更高旷的苍天之上的精神自由，永远是人在最终成全以后的超越。
中国的儒家思想在社会这个尺度上，要求人担当；但道家思想在生命层面上，要求人超越。担当是我们的一份社会职责，超越是我们的一个生命境界。所以，从这个意义上讲，看过《庄子》中的很多故事，会通达他的一套生命哲学，这不是简单地积极或消极，而是在我们生命的不同体系上给我们建立起来的一套参照系统。
以庄子的话说，人生至高的境界就是完成天地之间一番逍遥游，也就是看破内心重重的樊篱障碍，得到宇宙静观天地辽阔之中人生的定位。
在这样一个浩瀚的坐标系上，让人真正成为人，让我们的内心无所拘囿，让我们风发扬励，成为理想中的自己。
让现实中种种的窘困只在当下，可以看破，而在永恒生命的引领上，有这样一番逍遥游的境界，值得我们每一个人永远去追寻。
庄子用许多寓言故事告诉我们：一个人境界的大小决定了对事物的判断，也可以完全改变一个人的命运。
站在大境界上，就会看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌无为。
那么，我们应该怎样区别境界的大小？又如何才能达到那个大境界？
在《庄子》的《逍遥游》篇中，有一个核心的命题，就是：什么是大？什么是小？
《逍遥游》无限地拓展了我们的想像空间，告诉我们，世间的大，远远超乎我们的想像；世间的小，也同样远远超乎我们的想像。因为真正的大与小不仅仅在眼界之中，还在人的心智之中；它绝不单纯是一种文学描写中的境界，更多的时候，它表现为生活里面很多实用的规则。也就是说，人的这一生，小大之境应用不同，会带给你不同的效果、不同的人生。
大家都知道惠施和庄子是好朋友，两人之间有很多对话。《庄子》中写到这样一个故事：
有一天，惠子找到庄子，说：魏王给了我一颗大葫芦籽儿，我在家就种了这么一架葫芦，结果长出一个大葫芦来，看起来很丰硕饱满，有五石之大。因为这葫芦太大了，所以它什么用都没有。我要是把它一劈两半，用它当个瓢去盛水的话，那个葫芦皮太薄，“其坚不能自举”，要是盛上水，往起一拿它就碎了。用它去盛什么东西都不行。想来想去，葫芦这个东西种了干什么用呢？不就是最后为了当容器，劈开当瓢来装点东西吗？什么都装不了了。所以惠子说，这葫芦虽然大，却大的无用，我把它打破算了。
庄子说：你真是不善于用大的东西啊！于是给他讲了一个故事：
宋国有这么一户人家，他们家有一样稀世的秘方，就是不皴手的药，在寒冷的冬天，让人手脚沾了水以后不皴。所以他们家就世世代代以漂洗为生。
有一天，一个过路的客人，偶尔听说他们家有这个秘方，就来跟他们商量，说我以百金来购买这个秘方。全家人听了，就聚在一起开会商量，说咱们家这个秘方，虽然由来已久，但是全家人这样漂洗为生，才赚很少的钱。现在人家花百金，这么多钱买个方子，干嘛不给他？咱卖了吧！
这个过路的客人，拿了这个秘方就走了。他是去干什么呢？当时各个地方都在诸侯混战之中，为了争地而战，那么在东南部就是吴越之争。吴越之地，正处水乡。这个人从宋国拿了秘方直奔吴国，去游说吴王。此时正好越国军队进攻吴国。吴王就派这人带兵，选在寒冬腊月，向越国发起水战。因为你有此秘方，军士可以手脚不冻，不皴手，不生疮，战斗力十足，而越人没有这个秘方。这一战吴国大胜。所以这个提供秘方的人，裂地封侯，立致富贵，身价非同一般。
这个方子给不同的人用，它可以带来不同的人生效率。如果你拥有大眼界，你会看到同样一个秘方，它可能会决定一国的命运，改变一个人的身份。
庄子告诉惠子说：大葫芦也是一样。你怎么就认定它非要剖开当瓢使呢？如果它是一个完整的大葫芦，你为什么不把它系在身上，去浮游于大江大湖上呢？难道一个东西，必须要被加工成某种规定的产品，它才有用吗？
为什么相同的东西在不同的人手里，可以产生完全不同的价值？庄子的寓言故事告诉我们：一个人境界的大小，决定了他的思维方式。人们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物的价