古人的散淡，古人的恬静，古人的辞让，到底是为什么呢？他们留一份寂寞给生命，让生命终于可以开阔灵动起来。
而今天，我们却希望用繁忙驱散心头的寂寞。寂寞不是一件好的东西吗？
有时候，寂寞并不意味着愁苦。其实，寂寞意味着一段静止下来的时光，当你自己独自面对寂寞的时候，有可能会看到你意想不到的境界。
真正的大境界，用庄子的话说，叫做“旁礴万物”，可以凌驾万物之上，将万物融和为一体。
每个人的经历不同，禀赋各异，将最终决定自己的眼界，决定自己的命运。
这种境界在《逍遥游》里面有过描述。庄子讲述了一个寓言：
有两个修道之人，一个叫肩吾，一个叫连叔。一天，肩吾对连叔说：我听说有这样一个不可思议的神人，他住在姑射之山上。“肌肤若冰雪，淖约若处子”，他的肌肤晶莹剔透，像是从来未被污染的冰雪一样的洁净，神态像处女一样天真柔美，没有烦恼。他“不食五谷，吸风饮露”，根本不用吃五谷杂粮，他可以驾着飞龙，乘着云气，“游乎四海之外” ，可以自由翱翔于天地之间。他只要稍稍一凝神，就可以使五谷丰登，使这一年里没有任何的灾害。肩吾说：我可不信这样的事情，哪有这样的神人呢？
连叔说：我告诉你吧，这个世界上，你无法和瞎子一起欣赏文彩的美丽，你无法和聋子一起欣赏钟鼓的乐声。你只知道人的形体有瞎子，有聋子，有外在的残疾，你不知道人的心智上也有这样的残疾。这话说的就是你这种人。说因为你没有那么开阔的眼界，没有那么博大的胸怀，所以你不相信可以有这样的人。我告诉你，这样的人确实存在。
“之人也，之德也，将旁礴万物以为一。”这个神人啊，他的道德啊，可以凌驾万物之上，将万物融和为一体。旁礴，就是磅礴。
连叔用了一个激动人心的词：“旁礴万物”，其实，就是让自己成为天地至尊。这种磅礴万物不一定借助神仙功力，这往往指的是我们内心。
当一个人在这个世界上可以“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，当天地万象完全在你的眼界之中，我们的心怎么不能磅礴万物呢？
庄子在书当中多次提到“心游万仞”，多次提到“独与天地精神往来”，这不就是磅礴万物吗？
所以，连叔说：“之人也，物莫之伤”，外物伤害不了这个神人：洪水滔天可以吞没一切，但是淹不死他；大旱可以让金石熔化、土山烤焦，他也不觉得热。为什么呢？因为他的心有这样的定力，这样的功力，这样的境界。
其实，这样的一个神人，显然是庄子杜撰出来的神话人物。庄子最终的落点不是给你讲神话，而是给你谈人生。人生的经历不同，禀赋各异。经历和悟性最终决定了你的眼界。
反过来说，一个人的生活完全是可以由态度来改变的。一个人先天的性格、后天的机遇、固有的价值观，最终会决定自己的命运。
我们经常说，命运这个东西太客观了，完全依附于机遇。其实，你自己有什么样的价值观，就会决定你的取舍。
我们需要一种清明的理性。这种理性是在这个嘈杂的物化世界中拯救生命的一种力量。同时，我们也需要一种欢欣的感性。这种感性之心可以使我们触目生春，所及之处充满了欢乐。
关于这两个意象，在宋代的笔记当中有一个特别有意思的记载。
苏东坡和佛印经常共同出游，看到很多的事物情景，但是他们各自有自己的解读。
有一天，两个人结伴出游，见到一个木匠铺，看见木匠自己在那儿正在做家具。木匠拿出一个墨盒，“啪”一弹墨线。
佛印见了，马上就拿起这个墨盒来，做了一首诗：
吾有两间房，一间赁与转轮王。
有时拉出一线路，天下邪魔不敢当。
这诗是拿墨盒做比喻。墨盒有两个墨池，就是“两间房”；墨盒里面不有一个轮子吗？墨盒的一头通过轮子把这个墨线拉出来，叫做“赁与转轮王”。这个墨线弹出一条笔直的线，就是正直与准则。在这样正直与准则的标准制衡之下，所有的妖魔鬼怪是不能抵御的。这就是说，人的心中要有一把尺子，做人要有底线，不能超越这个世界上行为的守则。这就是理性。
苏东坡也做了一首诗：
吾有一张琴，五条丝弦藏在腹。
有时将来马上弹，尽出天下无声曲。
苏东坡说，我也有一样东西，不是墨盒而是一架琴，五条琴弦都藏在我的肚子里。我自己随兴所至的时候拿出来就弹，但曲声是你们别人听不到的，只有我的心智可以听到，“尽出天下无声曲”。
这无声的音乐是至极的天籁，这琴就是人心中感性的欢欣。每到一处地方，每见一个风景，心中便有一种悲悯之情自然生发，一种欢欣之意自然流露。
其实，苏轼与佛印分别代表了我们人格理想上的两个支点，叫做“依于仁，游于艺”。
“依于仁”，指一个人内心要有仁爱的准则。这是一种标准，就像墨盒弹出墨线一样，清清楚楚，不容置疑，定为标准。“游于艺”，就是人的自由境界，就是苏东坡心中的那架琴，可以自由演奏内心的音乐。一个人拥有了这样的一种心游万仞的境界，拥有了这样一种自由欢畅的心灵，他在这个寂寞的世界上还会不果敢吗？他面对所有的纷纭万象时，还不能超越吗？
不同价值观念的人，在经历相同的事情时，会得到完全不同的人生感悟。庄子提出，道法自然，道无所不在。那么，怎么样才算是道法自然了呢？
“游”是个动词。“游”告诉我们，人想要体验逍遥，必须要有一种动态的系统，也就是说，让你生活有更多的灵动，不要让它僵死，要善于打破常规。因为在这个世界上，有这样一种辩证的关系，真正稳当的东西都处在动态之中。
比如陀螺旋转，这是一个特别有意思的现象。真正会抽陀螺的人，总是不停地让陀螺旋转着，旋转就是它的价值。等陀螺一旦静止下来，就失衡了，就倒地了。所以动态是最好的平衡。
我们都会骑自行车。自行车如果静止摆在那儿的时候，得靠车支子才能立住，两个轮子是立不住的。但是骑起来以后，两个轮子就可以行进，为什么呢？因为它在动态中保持了平衡。这在静态中做不到。
我们今天的生活中，有太多人应对挑战的时候，感到失去了心理的平衡，那是因为世界在动，而你不动。
时代在变迁，一个人真的能做到与时俱进，真的能做到取舍自如，以一种清楚的眼界给自己确定准则，并且以这样心游万仞的心态去调整自己的生活秩序，永远保持动态中的平衡，你就永远不会倒，你永远是行进中的自行车和旋转着的陀螺。只有当你静止下来，你才会真正倒下。你倒下来是没有外力可以拯救的。
每个人看见的世界大体相同。但每个人得出的经验与道理却大相径庭。这关系到两点，第一是智慧，第二是慈悲。我们有没有能力从一草一木中得到启发？能不能够以一种善良在一花一叶上体现关怀？
庄子对于一个葫芦、一棵树、一只小狸猫、一只小鸟，都抱有慈悲。他会自然而然地尊重它们先天的物性，从来不以一种人为的标准去刻意地要求改变。
庄子说过这么一个故事：
有个宋国人想到越国去卖帽子。这个宋国商人按照自己的认识和理解，觉得越国地处蛮荒之地，没见过帽子，我要去那儿卖的话肯定生意兴隆。可是到了那里才知道，越国人“断发文身”，就是剪了头发，身上刺着花纹，风俗习惯和中原地区完全不同，根本用不着帽子。
庄子的这个故事告诉我们，不要以自己想当然的价值观去评估这个世界。
我们在很多时候都会感到愤愤不平，说，为什么会这样？为什么会那样？这是因为我们的心带有成见。
我们做了多少自以为是地去“断发文身”之地推销帽子的事情，然后又抱怨生活给我的机遇不够好。其实这就是缺乏智慧。
由于我们看到的功利的、所谓有用的事情太多，所以，我们已经失去了这种悲天悯人的情怀。
什么是生命逍遥之境？
这种逍遥绝不是人的生命凌驾于外在世界之上、跟万物成为对抗的一种自尊霸主。
这种逍遥需要用我们的心、我们的眼、我们的呼吸、我们的行动与世间万物紧密相连，水乳交融。
这种逍遥需要我们能够欣赏花开、聆听水流，能够看见飞鸟掠过天际、朝阳跃上云端。这样的话，我们的心才是干干净净的。
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
人间真正的好时节，就是没有闲事挂心头。那么，这种闲事往往表现为什么呢？就表现为我们给自己设置的一种障碍，让我们的境界不能开阔。
那么，在生活中，眼界怎么样能够看得真正开阔呢？
禅宗有这样一句话，叫做“眼内有尘三界窄，心头无事一床宽”。眼睛里要是有事，心中就有事，人就会看得“三界窄”。三界是什么？前生，此际，来世。只要你眼里的事化不开，心里成天牵挂着，你就会把前生来世、上辈子下辈子都抵押进去。但是，如果你胸怀开朗，心头无事，用不着拥有多大的地盘，坐在自家的床上，你都会觉得天地无比宽阔。
所以，要想做到真正与天地共逍遥的境界，需要先开阔自己的眼界。
道法自然，就是让我们的心感受天地之气。天地无处不在，所以道无所不在。
道法自然，就是鼓励每一个人用自己的脚步去丈量你的历程，用自己的体验去开启你的心智。
道法自然，就是让你无处不看见。
关于道法自然，庄子是怎么样说道呢？
东郭子曾经去问庄子：道在哪儿呢？庄子说：“无所不在。”
东郭子没听懂，还挺固执，说：你总要说出一个地方来。
庄子便随口说：“在蝼蚁。”道就在地上那些个小虫子身上。
东郭子挺不满，说：道就这么卑下吗？
庄子又说：“在■稗。”道在小小的野草上。
东郭子更加不满了：为什么道就更加卑下了呢？
庄子就更没好气了，说：“在瓦甓。”道在砖瓦上。
东郭子更加痛苦了：怎么越说越卑下啊？
庄子实在烦了，就说：“在屎溺。”道就在粪便中。
这下东郭子终于不说话了。
其实，如果我们真正看懂这段对话，我们会明白，所谓道法自然，也就是说，自然之中皆是道理。
天地无处不在，所以道无所不在。
有一句谚语，说：山坡上开满了鲜花，在牛羊的眼中它只是饲料。
这就是我们的生活。
有的时候，我们能够看见鲜花，但是当一个人的心被名和利那两条船遮蔽的时候，我们能看见的世界也差不多遍布饲料。毕竟，饲料是可吃的东西，是有用的，而鲜花是神秘的，是审美的，启迪心智的。
不要认为只有牛羊才看见饲料，其实，在我们今天的生活中，每天看到饲料太多，看到鲜花太少。
这就需要我们重归庄子所说的道。我们去看一看，在那些最�