有腋＃庋娜怂醯茫也蝗缛ス业母鋈说娜兆印Ｋ晕颐强聪窆刚庋娜耍颐鞘亲霾涣耍蠖嗍宋颐亲霾涣耍怯⑿邸５钦盼藜烧庋娜怂坪跷颐悄茏觯任颐乔康模痪褪撬嵛涔β穑降幕嵛涔拖嗟庇谖颐亲约旱淖ㄒ导际鹾芎谩Ｎ一嵘�586，奔二、奔三、奔四，就相当于武功很高，就相当于我们的专业技能，所以这方面他和我们是一样的。在其他方面他就是一个凡夫俗子，我们要是张无忌，我们也干不了政治，干不了大事业，优柔寡断拖泥带水，经常被女孩子欺骗，这无所谓。所以张无忌更像我们普通人，普通人我们为社会做贡献的同时，更多的要考虑自己的生活。
而金庸的作品越到后来，他的佛家思想越来越严重，我们可以举《天龙八部》为例，《天龙八部》这个名字就是从佛学中来的，里面充满了佛学的道理。陈世骧先生概括得非常好，他说《天龙八部》叫无人不冤，有情皆孽。所有的人都是冤的，所有的情都孽情。因为书中的每一个人物都有不平常的挫折，每一个人都不能达到自己的目的，我们看萧峰曾经发誓，说终我一生，绝不杀一个汉人。可是结果呢，他迫不得已，杀了很多汉人，聚贤庄一场恶战，他杀了多少，打死了很多自己昔日的兄弟，这是《天龙八部》的第一主人公。第二主人公叫段誉，也是很倒霉的一个人，好不容易爱上一个女孩子，发现是自己的妹妹，好不容易又爱上一个女孩子，发现是自己的妹妹。你说这人生多惨，简直恨不得死了算了。爱上所有的女孩子都是自己的妹妹，痛苦死了。其实这里面包含着佛家冤孽的思想，这是一种冤孽，好在金庸是有菩萨心肠的，最后都给它一起解决了。最后突然发现所有这些人都不是他的妹妹，就都给他解决了。那么在小说的第三个主人公虚竹的身上，就更体现出佛家思想了，我们看虚竹是一个从小不知道父母是谁的，由少林寺养大的，这样一个很普通的一个和尚。小和尚长大的，他从小学习很好，所以他的人生理想，就是做一个好和尚。因为他没有接触别的道德标准，他的标准是做一个标准的一心一意的好和尚，而做好和尚的要求就是不能破戒，什么戒都不能破，好好遵守党纪国法，校规，中学生守则，守好了你就是一个小和尚。可是人生无情，在不得已的情况下，在不自由的情况下，虚竹一戒一戒全给破了，肉也吃了，酒也喝了，女色也近了，简直要崩溃了，一个做好和尚的条件一一都不具备了，简直说要死的心都有了，他只不过要做一个好和尚，这样一个卑微的愿望，老天爷偏不让他实现，一个一个都让他破掉，我们知道这种痛苦是可以想见的。可是峰回路转，当所有的戒都破掉之后，这个时候突然发现他仍然是一个好和尚，到了这个时候我们发现虚竹是一个最好的和尚，佛学的光辉这个时候才普照出来。最后证明他是一等的好人，他是这个小说中最慈悲的人物之一。所以我们看在《天龙八部》几个主人公身上都体现出深刻的佛家的道理，佛家的道理也好，道家的道理也好，儒家的道理也好，它都和侠义精神有着密切的联系，都和侠肝义胆，仁爱牺牲这些概念相联系。《天龙八部》中的这些大侠作为一个武侠人物，武功也很高，但他们的武功都不是最高的，小说中武功最高的恰恰不是这些大侠，而是一个少林寺无名的扫地的老僧。天天在那里扫地的，一个卫生管理员，谁也没想到他的武功是最高的，这些人打得一团热闹，但是没想到这个老僧一出现，轻描淡写地把他们全部打败。这里就包含着佛家的无名的无相的思想，最后这个老僧给他们讲佛法，说为什么要练武功，练武功本来是为了参透佛法用的，是参透佛法一个辅助手段。可是当你佛法参透到很高境界的时候呢，又不需要这个武功了，这个道理讲的是非常深刻的。
所以说《天龙八部》它所探讨的侠的侧面，侠的精神，可以说是深不可测，甚至可以说是伟大的。我再引一句陈平原先生的话，陈平原先生曾经说过，倘若有人想借助文学作品初步了解佛道，不妨从金庸的武侠小说入手。就是你想学习佛经吗，想学习宗教的道理吗，你去拿一本佛学书来你会觉得很深奥，读不进去。那你不妨从金庸的武侠小说入手，可以作为学习宗教知识的入门书，我觉得陈先生所讲的这个话，是很有道理的，特别是在这样几个人物身上。
那么鲁迅先生曾经批判说《红楼梦》之前的小说有一个毛病，叫做好人就是好人，坏人就是坏人，叫好坏太分明，到了《红楼梦》才打破了善恶的界限。我们看金庸小说其实就是这样的，有一部分人批评金庸的小说，说他善恶不分。有人说我喜欢看梁羽生的小说，善恶分明，说金庸的小说正邪不明，说明这个人思想混乱。那么金庸说人本来就是这样的，世界上哪有百分之的善人，哪有百分之百的恶人，我们想一想咱们自己，再想想自己周围的熟人、朋友、家人，谁是百分之百的好人？谁是百分之百的坏人？恶人也有它可取之处，善人也有他可讨厌之处。但是你又不能划分一个百分比，说这个人72。6％是好的，这很难划分的，因为人是活的，他是变化的。所以金庸通过他的人物探讨，写出了善恶相克相生，又相互转化的人性辩证法，善恶是相克服相生相互转化的。
比如说《连城诀》，《连城诀》这个小说，是用很大力量来探讨人性恶的，小说的主人公却是一个纯朴的好人，一个叫狄云的朴实的乡下孩子。所以作者通过这个善良的孩子来看世界，正像去迅先生的《孔乙己》通过一个朴实的小伙计的眼睛来看世界，这样看得更分明，看得更惊心动魄。在狄云的眼睛中，大多数人都是坏人，他只是小说情节的一个推动者，表面上是主人公，其实这个小说塑造最成功的并不是这个主人公，塑造最成功的是坏人。这个小说塑造最好的就是坏人，比如说小说里写了一个大恶人叫做血刀老祖。血刀老祖，我想读过《连城诀》的读者谁都不会忘记，这个老头子很坏，坏是坏，但是坏得赤裸裸，坏得毫不掩饰。我有一个评语说他坏得顶天立地，就是人要坏到这个程度是不容易的。毛主席说过人要做一件好事并不难，难的是一辈子做好事不做坏事。我借毛主席这句话说呢，人要做一件坏事并不难，难的是一辈子做坏事不做好事。真是这样，你不信你试试，你天天做坏事，你做了三天就把你抓起来，做坏事不抓起来，你自己也坚持不下去，人的心做好事还可以坚持，做坏事是坚持不下去的。但是就有这么一个大恶人叫血刀老祖，他就天天做坏事，而且做得理直气壮，而不掩饰自己。很多人做坏事能坚持，他要欺骗自己，他要把坏事做成好事，或者实际上认为自己在做好事，而血刀老祖呢，为什么说他顶天立地呢？他认为自己在做坏事，认为自己应该做坏事，并且不遗余力地做坏事，所以这个坏人他就光彩照人，坏得光明正大。所以你读《连城诀》，这个人物那正是栩栩如生，你会被这个人物所感动，比那些好人还要感动人，而跟血刀老祖做对比的恰恰是所谓正派豪侠。由于血刀老祖他抢了一个正派豪侠的女儿，骑在马上掳着这个女孩子跑掉了。所以很多正派豪侠就集合起来去追杀他，带头的四个人，用他们外号中的四个字连起来叫做“落花流水”，取他们名字中的一个谐音。落花流水四大英雄豪杰，率领一群正面人物，就追杀反对派，追杀血刀老祖，可是在追杀的过程中呢，这反对派的形象越来越高大，越追越高大，而相反这一群落花流水的英雄呢，不但被反对派打得落花流水，人格上也是落花流水。武功很人格都被比了下去，最后读者会发现，这些正派豪侠很可疑，侠气，他们没有什么侠气。其中最典型的一个人叫花铁干，我曾经就是评点过《连城诀》，评点的时候我说花铁干这个人名起得好，铁干，多么英雄的一个形象，可惜姓了花，一姓花，铁干就没有了。他本来是落花流水里的第二号人物，里面有个花嘛，是一个正派豪侠。结果在一个特定的环境中，突然转变为一个无耻小人。因为他的同伴都被血刀老祖打败了，被智勇双全的坏老头子给打败，最后就剩下他了，剩下他，这个时候其实那个血刀老祖没有力气了，已经非常虚弱了。但是用空城计骗他，就是他还装着自己还有力气，还可以杀掉他，在这个生死关头，花铁干突然屈服了，投降了。而屈服了之后，人品马上就走到另一个极端，他可以干很多不道德的事情。他们被困在一个雪谷里边，他的同伴都死了，这个时候为了生存，他可以去吃自己结拜兄弟的尸体，去吃掉，可以害自己结拜兄弟的女儿。所以金庸在这里进行了一场严肃的人性探讨，一个人一个好人，是不是可以变成这么坏的人，为什么会这么坏？有什么心理学依据？
有的时候我们会想，假如我们自己落到一种特殊的情境中，我们自己会不会变坏。我记得我上大学的时候，跟同学就探讨过类似的问题，我就说假如咱们被困在一个山谷里边，比如火车翻了，我们困在一个山谷里边，一个月出不去，解放军警察都进不来，怎么办？到了最后我们会不会吃人，有一些人饿死了，我们会不会吃他们的肉？这是很严肃的问题，那么同学们的答案是不一样的。有的人那没办法也得吃，实在没办法。有的人就说，宁死我也不吃，我宁可饿死也不吃。也就是说到了紧急关头大家选择是不一样的，每个人的选择是不一样的。平时我们受到似乎是一样的教育，都是好人，但是到了关键时刻，就会发生种种的变化。我小的时候受的是革命教育，经常看革命文学作品，有的时候我也偷偷想，假如我被敌人抓去，严刑拷打，我招不招呢？我在想，有的时候我就实验，拿一个棍打自己，看我自己能够承受多大的痛苦。有的时候我想给我坐老虎凳，给我灌辣椒水，我坚持不招，再一想万一敌人使美人计怎么办呢？有的时候要在心里边想一想这些事情，我觉得一个人在现实情况下可能会有变化，但是你提前想到和提前没想到可能是不一样的。有的时候我去想那些革命烈士，我想他们不是说突然心血来潮，要为革命捐躯的，他一定是平时也有这样或那样的思想准备，心理准备，这对自己的修养是有好处的。
我想很多革命烈士可能文化水平也不高，也不一定受了多深的马列主义教育，而是在他身上有种朴素的侠义情怀，有朴素的传统文化的滋养。所以到时候它能够舍身成仁，所以当我们看到《连城诀》中那样一些情节的时候，我们会知道，它是有心理学依据的，好人有可能变成坏人，坏人有可能变成好人。那么这个时候我们会想到底是人性发生了变化？还是这些东西本来就藏在我们的心里，遇到了合适的情境它就要爆发出来了呢？也就是说花铁干到底原来是一个好人，这个时候他变成坏人了，还是他心里本来就有坏的东西，但是他没有机会释放，这个时候突然给了他一个自由，坏的东西就释放出来了呢？那么这是值得研究的问题。