前程。
1。7子夏曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
子夏说：对待妻子要重视其品德而不要看重容貌，侍奉父母要竭尽其力，效忠君主要不惜生命，同朋友交往，说话要守信用。这样为人即使没有学习过，我也一定要说他是学习过了的。
“贤贤易色”，朱熹集注说：贤人之贤而易其好色之心，好善有诚也。我认为这一句他解释得不是很贴切，这一段子夏还讲了父母、君和朋友，都是人伦的范畴，何苦单单少了夫妇这一伦？重德不重色，以之论夫妇之道，当然是很讲得通的。
末句“虽曰未学，吾必谓之学矣。”讲学贵实行，更是说学问有益。实行不错，实行前最好还是弄通道理。不然，自以为是做好事，未必做得都那么合适，有人觉得这句话讲得不好，“其流之弊，将或至于废学。”其实是他没认真揣摩子夏的语气，不懂这里边有知行合一的意思。
易或解作如，或解作平易和易，都有道理。
1。8子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信。勿友不如已者。过则勿惮改。”
君子，有时指成德之人，有时指在位之人。联系下文，不大像是说成德之人。
《论语正义》引《法言·修身篇》：或问何如斯谓之人？曰：取四重，去四轻。曰：何谓四重？曰重言，重行，重貌，重好。言重则有法，行重则有德，貌重则有威，好重则有观，是言君子贵重也。
君子不庄重就没有威严，学习了就不牢固。
主忠信，有三种解释。第一种，做人做事严守忠信；第二种，“主”与“友”对，投靠的一定要是忠信之人；第三种，训“主”为“亲”，亲近忠信之人。三种解释，好像没有讲不通的，也不大好说哪一种更合适。
无友不如己者。这一句就有点意思了。苏东坡说：世之陋者乐以不己若者为友，则自足而日损，故以此戒之。如必胜己而后友，则胜己者亦不与吾友矣。所以“如”字不可解成“胜”，而要解成“像”。孟子说：一乡之善士斯友一乡之善士，一国之善士斯友一国之善士，天下之善士斯友天下之善士。这都是友“如己者”。
这一句讲友道，后面“益者三友损者三友”也是讲友道，要参看。
过则勿惮改。惮，是畏难的意思。君子应当有过速改，不可以畏难苟且。
1。9曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”
这一章有两种解释。一种是关于丧祭的，丧尽其礼，祭尽其敬，老百姓就厚道了。另一种解释是教人慎终如始，久要不忘平生之言，始终如一。
两种解释都好，第一种解释接受地更普遍一些。有一次在家里聊天，我偶然提了一下“慎终追远”四个字，我爷爷问我：“你怎么知道这个词？”我说：“我为什么不知道？”爷爷说：“以前家庙的匾上就是这四个字。”
1。10子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政。求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”
子禽和子贡都是孔子的学生，这一章是他们二人的问答。子禽问子贡：“老师到了一个国家，一定与闻该国的政事，是他自己求得的呢，还是人家主动给他的呢？”子贡说：“老师温良恭俭让，所以得到这种待遇。老师求的方法，大概跟别人的方法不一样吧？”
又有一种解释，说孔子到了一个国家，观察风俗就了解了他的政教，老百姓温良，就说明他政教温良，老百姓恭俭让，就说明他政教恭俭让。这种解释也挺有意思，《孟子·公孙丑上》子贡说孔子“见其礼而知其政，闻其乐而知其德”，我猜他可能从这句话生发出了这种解释。这种说法不是讲不通，似乎总是穿凿了一点？
这一章里头还讲了一个很好的道理。
孔子的盛德感人且不谈，总之他是必不肯求，一定要说他求，那他求的方法也跟别人不一样。不用说那些谄附小人，有一毫求的心思，就不是圣人了。圣人是以德求，不是像别人那样有心地求。天下人无不可感动，感动不了人只是因为你未到圣人的地步。圣人地步不是一蹴而就，但是学一分，就有一分收获。不这样体认，贸然入世，就不免有求。三求两求，就沦为巧言令色之流，所以说人走下道只因为一个求字。所以不能不求，只因为他不相信有不求而得这回事。
有这样一副对联：
惜衣食非为惜财因惜福
求名利但须求己莫求人
意思已经很不错了，但犹有憾焉，一个人本来就节俭，何必为惜福而惜衣食，一个人本来就无欲无求，何必求人求已？当然，那个对联的意思本来已经不错了。
“温良恭俭让”这个短语毛主席也曾用过，年纪大一点的人可能会有印象。毛主席在《湖南农民运动考察报告》里说：“革命不是请客吃饭，不是做文章，不是绘画绣花，不能那样雅致，那样从容不迫，文质彬彬，那样温良恭俭让。革命是暴动，是一个阶级推翻一个阶级的暴烈的行动。”
上贴： 季高 发布日期： 2006…4…08
1。11子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
孔子说：“看一个人，当他父亲在世的时候，要看他的志向；他父亲去世之后，要看他的行为；三年不改变父亲那一套规矩，这样的人就称得上孝了。”
还有一种解释：
孔子说：“作人子女的，父亲在的时候要观察父亲的心志而承顺，父亲去世后要追念父亲的行为而继述，三年不改变父亲那一套规矩，这样的人就称得上孝了。”
两种解释都很好，细细玩味之下觉得很有意思。
历史上王安石变法、戊戌变法等等，保守派一般都会引用这句话，说变法就是不孝。
1。12有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
有子说：“礼的应用，以和谐为贵。先王的法子，好就好在这里。大事小事都用礼，也有行不通的地方。为和谐而和谐，不用礼来节制，也是行不通的。”
集注上说得很好：凡礼之体主于敬，而其用则以和为贵。
体用之分，在佛教见于惠能的《金刚经注》，在道教见于魏伯阳的《参同契》。我们熟知的是清末改良派提的“中学为体，西学为用”。这样看集注的解释就明白多了。
儒家讲“和”有两个比喻，一个是说声音和谐，一个是说滋味调和。总之不是“和平”那么简单。
和的道理就是阴阳相济的道理，就是太极的道理。
崔适《论语余论》断句是：知和，而和不以礼节之。也通。
1。13有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
有子说：“信很接近于义，讲出来的话可以反覆；恭很接近于礼，它可以远离耻辱。缔结婚姻不失其可亲之人，也等于是同宗。”
集注训“复”为“践言”，我不太明白他为什么这样解释，我觉得讲“反覆”没什么不妥。
“因不失其亲”，按集注解释是：所依靠的是自己亲族中人，也是值得尊敬的。另一种说法是：因，同姻。宗是同宗之意，这个似乎比前一种解释好一些。
1。14子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也矣。”
孔子说：“君子不追求饮食，居住不追求安逸，做事勤快，说话谨慎，多接触有品德的人来改正自己的错误，就称得上好学了。”
宋代名臣王曾考科举连中三元，道贺的人说：“士子连登三元，一生吃着不尽。”意思说你考出来了，一生不愁吃不愁穿了，王曾正色回答：“曾生平志不在温饱。”做官固然是一种职业，但绝不能仅仅把它看作一种谋生的手段，因而庸庸碌碌，甚至为非作歹。
这一章里，孔子提出敏事慎言即好学，这就意味着，言行也是学问。毛主席说：“使用也是学习，而且是更重要的学习。”
再有《红楼梦》里那副名联：
世事洞明皆学问，
人情练达即文章。
可以说，书斋里是一种学问，书斋外又是一种学问，两种学问做通了，才是大学问。
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1。15子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也，未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
子贡说：“穷也不卑屈于人，富也不骄傲于人，这种人怎么样呢？”孔子说：“可以，但是不如贫穷而仍快乐，富有而又好礼的人。”子贡说： “《诗经》上说：‘如切如磋，如琢如磨。’讲的就是这个意思吧？”孔子说：“对呀，我现在可以同你谈论《诗》了，因为告诉你这一点，你就可以知道另一点。”
《坛经》上有两首很有名的诗。
一首是神秀的：
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使惹尘埃。
另一首是惠能的：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
为什么想起这两首诗呢？
“贫而无谄，富而无骄”是不为外物所动，是第一首诗的境界；“贫而乐，富而好礼”则是心外无物，到了第二首诗的境界。这样解释可能也不确，大致是这个意思。
子贡开始以为无谄无骄就可以了，听了孔子的话，又感到了义理的精妙，有所获益，也不敢自足了，所以引用《诗经》来表明心迹，而得到了孔子的赞许。
朱熹《集注》中说：治之已精而益求其精也。可能就是成语“精益求精”的出处。
恒产恒心的说法来自孟子，他说，无恒产而有恒心者，唯士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为己。无恒心就是心有挂碍，于是就有了恐怖，有了颠倒梦想。所以贫而乐的境界很是难得，没经历过的时候不好理解。而贫中之乐不是穷开心，贫中之乐是砺德治学而来的。
1。16子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
孔子说：“不怕人家不了解自己，就怕自己不了解别人。”
人之为人，不是为了人家了解自己，人家知不知道对我没什么损失，没什么好担心的。人，难就难在知人。《出师表》说：“亲贤臣，远小人，此先汉所以兴隆也；亲小人，远贤臣，此后汉所以倾颓也。”知人与否，小则关系自身，大则关系国家，知人需要经验，更需要时间，存了“患不知人”的念头在心里，才能讲究有素，才能慎终如始。
王夫之说：“患己知之不早，则屈学以阿世。”患己知之不早是古今通病，好多人学就是为了求人知己，那么我想他阿世则阿世矣，真学问是很难学到手了。
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为政第二
2。1子曰：“为政以德，譬如北辰居其所而众星拱之。”
德是会意字。甲骨文左边是“彳”，右边是一只眼睛上加一条垂直线，表示目光直射。行动正直，目不斜视，就是德。金文“目”下加“心”，是说目正、心正才是德。小篆右上改为直，直心为德，所以以前德字可写作上直下心。
德字本意是道德、品行。
孔子说：“治理国家要靠道德教化，就像北�