哪里来的？自己妄心里头变现出来的。你要读过唯识你就晓得，是二十六个烦恼心所起现行，二十六个烦恼心是在自己，不在境界上，外境没有，自己有。所以他不晓得修自心，不悟自心，天天在境界里头去做活计，他怎么不堕落？他怎么不轮回？这就是不晓得「竖穷横遍不出一心」的道理。这些菩萨们真正是大慈大悲，所以说是：
【递相转劝。各各弘持。无令断绝也。】
这是我们应当要学的。这个底下有几句话是贯穿到前面：
【前方便品引十方诸佛共证此心。】
就是竖穷横遍不出一心。在此地：
【此中十方诸佛共嘱此心。】
可见得从「方便品」一直到此地：
【始终一贯也。】
底下讲：
【时不逾席而满百千岁者。】
这是示现的：
【神力不可思议也。】
一弹指、一咳嗽，这个声音并不大，但是遍彻十方。这是显示：
【妙法全体也。妙法显现。必破无明。】
这是一定的道理；换句话说，你要想证得一心，无明一定破了，不破无明不会证得一心的。这在我们净土法门里面讲，这个一心是理一心不乱，像事一心还没有破无明。但是事一心，在这个境缘上已经不动心，已经得自在了，但是怎么？无明没有破，所以叫事一心。这种功夫更增进，力量更大了，将无明烦恼也破了一分，这就证得理一心。一证理一心自性妙法就现前，所以讲是智慧大开！禅宗里面讲大彻大悟，教下里所说的大开圆解，就是这个境界。众生可怜，众生就是被无明所覆，被烦恼所障，所以六根的作用不能够遍满虚空法界。无明要一破这六根的作用功能就竖穷横遍，圆照法界，这个时候你所见到的一切众生本来是佛，一切众生皆是菩萨。所以常不轻菩萨是明心见性的法身大士，不是这样的法身大士，做不到！我们能够学常不轻菩萨的行持；换句话说，我们就是学法身大士。渐渐的就可以入菩萨的境界，渐渐就能够证得理一心不乱。所以此地讲你要是悟了，证得理一心不乱，你的行持就是妙行。什么叫妙？作而无作，无作而作；说而无说，无说而说，这叫妙行！
我们今天说了、做了，阿赖耶识都落个印象，都落个种子，将来因缘聚合了要受果报。明心见性的、证得理一心不乱的这些大菩萨，他阿赖耶里头落不落种子？不落种子。我再拿六祖的两句话来给大家说明，六祖在黄梅初见五祖的时候，对五祖说「惠能心中常生智慧」。假如他六根接触六尘境界，一切所作所为还要落种子的话，他生什么智慧？生无明、生烦恼。可见得六祖所证得的，就是一心，一心里头没有无明，亦无烦恼，所以六根接触六尘境界所作所为统统是智慧。我们凡夫一切的作为都是烦恼，为什么？因为没有证得一心。换句话说，我们所用的心是什么？用心意识，用五十一心所，用二十四个不相应，所以说苦恼无边。得了一心的人他用什么？用四智，他用大圆镜智、用平等性智、用妙观察智、用成所作智，那怎么不开智慧！所以能大师说「心中常生智慧」，道理就在此地。我们也有，我们不肯做，那要怪谁？佛菩萨说我们是「可怜悯者」，可怜悯者是你有这个能力你不做，你有一心你不用，你要用妄心，那有什么法子？而且妄心是本来无的，真心是本来有的，一心是本有，二心本无。这里头有两句，就是：
【开悟自心。发起妙行也。以此微因必趣佛果。故供养之具。变成宝帐。】
讲到这个因真是微乎其微，但是一定成佛，为什么？因为因地心与果地觉相应了。所以真正有志气的人，应当求证一心不乱，应当求证理一心，在一切境缘上不要妄起分别，才相应。一天到晚在境缘上起分别、动念头，这就是自己造成障碍，自己之所以不能够证得；换句话说，看不破、放不下。
【无明破则自他不隔。】
境界就是一真，无明没破则有十法界，有无量无边的法界；无明一破是一真法界，你看一是真。刚才给诸位说，圆成实真，依他起也真，一真，所以说去了遍计执就是一真法界。前面做过很多比喻说过，我们一定要好好的想想，无明破才晓得，「情与无情，同圆种智」，无明破才晓得，这个十法界依正庄严跟我们自己是什么关系，才晓得是一体，不是二体。无明没有破，我们不晓得这真相，我与他界限划得清清楚楚，这就是我执、法执。这个界限是虚妄的，是你自己迷惑颠倒的情执，自性里头没有界限，所以此地给你说『无明破则自他不隔』。
【故十方世界通达无碍如一佛土。】
没有远近，也没有过去、现在、未来，你要证得一心就入这个境界。你被无明盖覆住，十方法界才有远近，才有过去、未来。远近、过去、未来在百法里面都是不相应行法，时间、空间都是不相应行法。不相应行法完全是遍计执；换句话说，都是抽象、都是假有。还不能说假有，妄有，为什么？我们讲依他起是假有，根本是虚妄的。所以佛在经里常常比喻什么？空中之花，眼睛长了毛病看到空中之花，那个有是妄有。作梦，梦里头那个有是妄有，不是真有，连假有都谈不上，假有是依他起。那妄有是根本没有，你自己以为有这错误的。底下讲：
【既悟自心。能事已毕。】
所以宗门常说「若人识得心，大地无寸土」。什么事情都毕业，在大乘佛法里就毕业，证得理一心不乱这毕业。为什么？你本性里面，亦无量无边的智慧德能统统现前，无有一法不知，无有一法不晓，无有一事不能。刚才讲在这个世间上，你愿意住多久就住多久，愿意到哪里去就到哪里去，十方世界随意往来，神通自在，这叫『能事已毕』。
【时堪嘱累。】
这时候才有资格接受诸佛菩萨的嘱咐，嘱咐你干什么？嘱咐你弘经，嘱咐你度众生。好，下课了。
妙法莲华 经大意 （第五十集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08…02…50
这一品大意归纳为四点，也就是讲的：
【不出四种。】
这是一品当中很重要的几句话，我们应当把它记住。
【一切所有之法为总。一切自在神力。即是般若。一切秘要之藏。即是解脱。一切甚深之事。即是法身。】
这个几句话我们应当要把它记住。但是所谓一切法的总持，『般若、解脱、法身』都在一心之中，证得了一心无有一法不现前，如来神力也不外乎是。
下面一品「嘱累品」。经上说：
【以右手摩菩萨顶者。右为正。摩顶乃安慰之意。】
这都是表法的意思，右是正，摩顶有安慰、有授记这些意思在。在此地：
【显此法正顺解脱也。】
也正因为如是，所以《法华经》在我们中国流传得非常的普遍，乃至於在韩国、在日本受持《法华经》的人，也特别多，原因也是在此地。但是我们讲到受持，如果是一心受持，这是正受，真正的受持。如果要不是一心，只是在文字里面那是错了，那还是为《法华》所转，而不是受持《法华经》。底下讲：
【菩提之法。】
『菩提之法』，「菩提」是印度话，翻成中国字是觉悟，也就是大智大觉之法。
【即是微妙自心。】
下面说：
【此心难信难解。】
凡夫久远劫以来就迷失了，佛菩萨给我们讲，我们也不相信。为什么？一天到晚「我很愚痴，我很愚笨。」这就没有自信心，我这样也不能，那样也不行，样样都不能，这是什么？这就是迷障太重。『难信难解』，确实难解，没有法子讲，正所谓是「言语道断，心行处灭」。佛藉种种言说、藉种种方便，无非是希望我们能够藉言说、方便而开悟，这是佛菩萨弘经的目标。在这品里面：
【故曰。今以付嘱汝等。】
等於说佛的遗教，把这一个责任嘱咐诸菩萨。我们听了这个话，佛是把这事情咐嘱於诸菩萨，与我不相干，这就错了。诸菩萨是谁？我们自己也是诸菩萨当中的一分子，我们不敢承当，那就是自甘堕落为凡夫。前面曾经说过，法界众生就是一切菩萨，我们难道不是法界众生吗？我们不是菩萨，谁是菩萨？所以自己要觉悟，自己不可以自卑，又不可以傲慢。自卑是烦恼、是障碍，傲慢也是烦恼、也是障碍，都不能够入道。所以在此地要晓得，佛嘱咐诸菩萨，也就是嘱咐我们自己。我们自己要认真去了解妙法的旨趣，对妙法旨趣要深信不疑，依教奉行。特别是在末法时期，更应当发心转化未闻，对那些没有听到《法华经》这个道理的，我们要辗转的弘扬。佛的种种示现，这些我们要深深去体会。但是诸位一定要明了，我们也很想深深去体会，但是我们体会不到，原因在哪个地方？就是我们的障碍天天在增长，它不能够排除，这是想体会也体会不到。假如我们果真能把业障排除，你看前面「常不轻」一章，就是把所有障碍统统排除，所有障碍排除之后我们才能够成就大无畏！一切魔王外道，你也不害怕，你也能够跟他们做朋友，也可以跟他往来。不像现在一遇到魔外，逃得远远的，怕得不得了，你怎么能弘经？你怎么能够受持？你怎么能够为一切众生演说？
尤其是在现前这个时代，所谓是「道高一尺，魔高一丈」，今天魔比道，给诸位说不止十倍。道高一尺，魔高一丈是古人说的；今天道高一尺，魔高万丈。我们在这个环境里面来受持妙经，弘扬妙经，你要是对於这些魔，要怀著恐惧，不敢接触，那你就没有法子弘经。这也是佛在末法时期特别嘱咐，如果有人来问法只说大乘经，不说小乘经，它这个道理也在此地。魔的势力太大了，但是不怕，总而言之一句话，邪不敌正。我们心里有个恐惧，这心里自己有魔，自己有魔才为魔摄。为什么？说到魔自己要晓得五阴是魔，烦恼是魔，你们学过《八大人觉经》，天魔、死魔。可是这四种魔里面，前面两种障碍最大。如果我们能够断烦恼，在一切境界里顺境也好、逆境也好，我们不动心，不生烦恼。我们内里头没烦恼，没有烦恼魔，功夫再增胜的时候，譬如念佛你念到功夫成片，不要讲太高，功夫成片就决定带业往生。换句话说，五阴魔虽然没破，不起作用，我有能力往生西方极乐世界，我不再受三界六道生死轮回，我有这个本事。台中李老师有这本事。我们只要能够学到这个本事，自己内心的魔破掉，外面魔高万丈也不怕，魔见到你也佩服你，魔不能伤害你。你在顺逆境界里，就像六祖讲的「常生智慧」，不生烦恼。这是我们应当要学的。然后才真正像此地所讲的：
【於未来世。广为众生演说此经。便为报佛之恩。】
这个诸菩萨能够体会，我们也要能体会，菩萨接受佛的嘱咐，我们也要接受佛的嘱咐。在表法的方面，在这个下面第一行，说得很清楚：
【分身佛即方便缘起之法。多宝塔即真心实际之理。】
底下讲方便缘起，什么叫方便、什么叫缘起，这一段说得很清楚。我们先把这文念一遍：
【何为缘起。谓诸法无性。】
诸法无自性。
【从缘发生。】
这个缘就是依他起。
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