要的合一〃知行合一〃来揭示良心的中心地位和意义。
〃知行合一〃是王阳明〃致良知〃教的先声。王阳明37岁被谪至贵州驿为驿丞，在艰难困苦的环境中悟得〃格物致知〃之旨，提出了〃知行合一〃说。在此我们首先要清楚∶这里的知是道德之知，行也是道德之行，知行合一的意思是∶知即是行，行即是知，或知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知，知而不行则非真知，行而不知那是盲行，就如大学之说〃如好好色，如恶恶臭〃，见好色属知，好好色属行，只见那好色时己自好了，不是见了后又立个心去好，闻恶臭属知，恶恶臭属行，只闻那恶臭时己自恶了，不是闻了后别立个心去恶。此便是知行的本体，即不曾被私意隔断的一体。凡有说了不做的，〃知〃而不行的则是因有私意隔断，并非真知。真知是一定要行的，真知本身就是行。这里的行实际包括态度、念头、意志、感情在内（〃一念发动处即是行了〃）。因为王阳明论知从来不是论单纯认识论意义上的知，而是价值论意义上的知，这一价值之知自然在知之始就已伴随一定的主观态度、感情、意志，亦即〃如好好色，如恶恶臭〃。这就是行，或内在的行，它必然要引出外在的行，必然要作用于这个知者的生活和人格。
王阳明申言其〃知行合一〃说的立言宗旨是去恶念，因为若把知行分做两件，以为一念发动虽不善，然未曾行，便不会去禁止，而现在说知行合一，恶念一发动处便即是行了，就须将这不善的念克倒。而克去恶念，就已是善了，克去恶念，去掉私欲，这也就是致良知。
由此可见，知行合一说纯是为了人生与道德，纯是为了从根本（内心）上解决人生与道德问题。也就是说，〃知行合一〃说最后必归宿到良心论名下来，王阳明在50岁正式提出了〃致良知〃教，就把前面的〃知行合一〃说包括在内了。强烈的成圣动机，使王阳明看到万物万理都如万川归海一样归于人的内心，认为致良知是提高人的道德以成圣的最简易、最亲切、最有效的途径。陆象山说∶念虑之不正者，顷刻而知之，即可以正。何等快捷迅速，且又是治本清源。说〃知行合一〃就是说必须先从心里就截住恶念，而不必等它变成外在的行为，道德教化要诉诸良心，个人的道德功夫要用在心上，心里有了良知，便无有不是的，有亲亲之心，即有孝孝之理，孝亲之理并不是在亲人的身上，否则亲人一死理也就没有了，何必丧祭？孝亲之理是在吾心之良知中。故此，王阳明言心外无理，心虽立乎一身，而实管乎天下之理，理虽散在万事，而实不外乎一人之心。心一而已。以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理，不可外心以求仁，不可外心以求义，亦不可外心以求理。外心以求理，那就使知、行为二了，而求理于吾心，则是知行合一。这里点出了〃知行合一〃与〃致良知〃说的第一层关系。 要想有德行，必须致良知。论学惟说立诚二字，勿执着外在异同是非，而是要务立其诚而已。
然而，这并不是说王阳明就主张只守住自己的内心，静心克欲，不管外事。那就要流入佛老了。相反，阳明是主张时时处处在事上磨炼的。他致书陆元静告勿离群索居，说世事皆学问，何事非天理。他释《大学》八目亦有此意。认为正心诚意必须落实到格物，格不仅有〃至〃意，还有〃正〃意，〃物〃不是物质之物，而就是〃事〃，意未有悬空的，必着事物，故欲诚意，则随意所在某事而格之，使去其人欲，而归于天理，则良知之在此事者无蔽，而得致矣，此便是诚意的功夫。随时在事上致其良知，便是格物，着实去致良知便是诚意，着实致其良知，而无一毫意必同我，便是正心。诚意功夫实下手处在格物也，若此格物，人人便做得，说人皆可以为尧舜，正在此也。这点出了〃知行合一〃与〃致良知〃说的又一层关系，要想致良知，必须重实行。当然，〃知行合一〃并非知行并列，根本的还是知，还是良心。知是行的注意，行是知的功夫。重心在知，主旨在知，目的在造就一种高尚的圣贤人格。
而且，岂止是知行合一，心理合一？王阳明到处都看见相同，看见合一。陆象山也说心只是一个心，性、才、心、情都是一物，在天为性，在人为心，若能尽我心，便与天同。但言而不详，到王阳明这里，人文道德世界的一切都可以打成一片∶ 心即性，性即心，天、地、命、性、心，只一性而已，人只要在性上用功。 心即身，身即心，身、心、意、知、物只是一件，但指其充塞处谓之身，指其主宰处谓之心，指心之发动处谓之意，指意之灵明处谓之知，指意之涉着处谓之物，修身、格物、致知、正心、诚意实际皆一事。心主于身，性具于心，善（外在道德规范）原于性，性、理、善皆吾心，在物为理，处物为义在性为善， 因所指而异名，实皆吾之心也。〃心外无物，心外无事，心外无理，心外无义，心外无善，吾心之处事物纯乎理，而无人伪之杂，谓之善〃（同上书，卷四，第58页），明善即诚身，诚身即明善，是一件事而非两件事。
人问王阳明∶圣贤言语许多，如何却要打破做一个，他答∶〃我不是要打做一个，只是道一而已，天地圣人皆是一个，如何二得〃。圣人之学就是惟一之学， 惟一是惟精主意、惟精是惟一功夫，精从米，可以米譬之，要米纯然洁白，便是惟一意，舂簸、筛拣则是惟精之功。博学、审问、慎思、明辩、笃行，皆是以惟精求惟一，他如博文亦是约礼之功，格物致知即诚意之功，道问学即尊德性之功，明善即诚身之功，均无二说也。
在王阳明这里，世界是统一的，它统一于良心，而这世界主要是人文世界而非物理世界，这心是道德心而非认识心。如果说讨论良心的认识论起源、根据和性质是讲良心的前半截，而讨论良心对人生的意义、作用和功能是讲良心的后半截，那么可以说，王阳明的良心论主要是在这后半截上做文章。
讲伦理道德总要讲外在规范与内心动机两个方面，然而人们总希望有一个统一的基础，以避免一种二元论，那这基础是在内还是在外呢？儒家伦理的发展一直有内倾的倾向，孟子之言尽心知性知天，把心视作首要的，程朱实际也还是重内，但却不如王阳明这样彻底、这样完全、这样坚决、这样斩钉截铁地把良心做为统一万事万物，万义万理的基础。 以良心涵盖万物，涵育万理，在中国思想史上首推阳明。〃良心只是个是非之心， 是非只是个好恶，只好恶，就尽了是非，只是非，就尽了万事万变。〃（同上书，卷三，第20页）有了良心，就可以以一变应万变，〃人人自有定盘针，万化根缘总在心〃。良心自足， 不假外求，万事万物之理不外于吾心，而必曰穷天下之理，是殆以吾心之良知为未足也，故王阳明要把〃晚年朱子〃 往心学上扭。王阳明在此达到了一种理论上的圆融和彻底，达到了一个完全一元的世界，然而也为此付出了代价。
②主体性的确立
以良知为中心意味着主体性的确立，意味着对道德行动者提出了很高的要求，即必须矗立起一个道德的自我，必须由自己去体会、去努力、去磨炼、去自致良知。 外在的行为是看得见的，别人可以指点，而良知却是别人看不见的，需自家体会。这也就是王阳明〃答人问良知〃一组诗中其中一首的意思∶
良知却是独知时，此知之外更无知，
谁人不有良知在，知得良知却是谁，
知得良知却是谁，自家痛痒自家知。
若将痛痒从人问，痛痒何须更问为。⑥
儒家一向重视这种道德主体性的确立。孟子说人之体有大体有小体，养其大者为大人，养其小者为小人，又说舍生取义。〃涵养〃是指长远、指一生的道德修养，〃舍取〃是指处在某种边缘处境的道德选择，这些都要求突出道德主体的力量。于是，所谓求放心之求，养浩然之气之养和扩充皆是强调道德主体的能动性、主导性。故孟子会说〃人必自侮，而后人侮之〃，会认为〃自暴自弃者，不可与之言。〃
宋明心学的创始者陆象山更反复申明、大声疾呼要确立这一道德的主体∶〃要耳自聪、目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本无欠阙，不必他求，在自立而已。〃（《陆九渊集》第399）〃诚者自诚也，而道自道也。〃〃君子以自昭明德。〃〃人之有是四端，而自谓不能者，自贼也。暴谓'自暴'，弃谓'自弃'，侮谓'自侮'，反谓'自反'，得谓'自得'。祸福无不自己求之者〃，圣贤道一个'自'字煞好。〃（同上书，第427页）〃自得、自成、自道、不倚师友载籍。〃（同上书，第452页）〃教小儿，须发其自重之意。〃（同上书，第458页）〃自立自重，不可随人脚跟，学人言语。〃（《宋元学案》，第1894页）王阳明也反复申明圣贤之学只是为己之学，为己之学的含义是首先成就一个道德的自我∶〃人须有为己之心，才能克己，能克己，方能成己。〃（《王文成公全书·传习录上》）阳明区分〃躯壳之己〃与〃真己〃，认为天理作为身的主宰即心即真己，真己是躯壳的主宰。从吾所好，要从真吾，真吾即良知，真吾之好与天下之好同。道德主体也就是心为主宰。目虽视，而所以视者心也，耳虽听，而所以听者心也，口与四肢虽言动，而所以言动者心也，故欲修身当正心，正心当依靠自己。以水为喻，活水有源，池水无源，有源者由己，无源者从物，故凡不息者皆有源，作辍者皆无源故耳〃（《王文成公全书》卷四，文录，第56页），依靠自己方能有活水，方能使道德工夫源远流长。又言〃君子不求天下之信己也，自信而已〃。自信方能自立，自立方为做人。又说良知即未发之中，然未发之中之气象只自家体会得，他在答刘观时问时说∶〃哑子吃苦瓜，与你说不得，你要知此苦，还须你自吃。〃（《王文成公全书》卷一第34页）又言∶〃若体认得自己良知明白， 即圣人气象不在圣人，而在我矣〃，（同上书《传习录下》第54页）最高的精神境界须由自己去接近、去体会、去把握。
然而王阳明又经常讲到〃无我〃∶〃圣人之学，以无我为本，而勇于成之〃（《王文成公全书》，卷七，《别方叔贤序》）〃人心本是天然之理，精精明明， 无纤介染着，只是一无我而已，胸中切不可有， 有即傲也。古先圣人许多好处，也只是无我而已，无我自能谦，谦者众善之基，傲者众恶之魁。〃（《王文成公全书》卷三、第34页）这说明在王阳明、陆象山乃至上溯到孟子的心性儒学这一系里，最大限度地调动道德主体的力量正是为了使主体成为道德的！此即圣人之学为己之意，为己是为了克己，克己则无己，无我，而无己无我方能成己、成我。其所要为之己，所要成之我正是道德之己，高尚之我，而所要克去之己、克去之我则是不道德之己，不高尚之我，亦即私欲。孟子讲扩充，王阳明讲致良知，皆是讲道德主体之用。儒家视道德主体即为本体，当代大儒熊十力更明白揭出〃体用不二〃的旗帜，工夫就是本体，本体就是工夫。没有空悬的道德主体，道德主体总是在工夫中体现。能十力言其《新�