缺磺校弧改材帷挂胱骷啪病C滞蛹词恰钙街薄梗绞瞧降龋笔钦薄!赴⒚滞印故氰笥铮形囊馑际恰肝蘖俊梗ǔN颐怯谩肝蘖抗狻褂搿肝蘖渴佟估唇馐驼飧雒拧4笫υ诖舜κ怯谩钙降日薄估唇馐桶⒚滞樱飧鼋馐鸵彩欠浅:谩P牡仄降龋肥嫡飧鲂氖俏蘖康模恍牟黄降龋饩褪怯辛浚筒皇敲滞拥囊馑肌P形保飧鲂杏胱孕跃拖嘤Γ揭灰恍卸寄艹浔樾榭辗ń纭R灰恍屑饶艹浔樾榭辗ń纾胄榭辗ń缥薅薇穑癫皇恰肝蘖俊沟囊馑悸穑�
这一段是讲净土,所以六祖大师特别举例净土三圣,即西方三圣。阿弥陀佛是代表平直、代表理体,观音、势至是代表从体起用。一般讲,观音菩萨代表的是他受用,大慈大悲;势至菩萨代表的是自受用,清净平等。诸位要晓得,不能舍,心就不清净;能舍,心就清净。不能舍,法喜就不能充满;能舍,法喜才能充满。
自性,外照六门(六根)清净;自性内照,三毒即除。若自性不能内照,贪瞋痴是消灭不了;自性内照,就化贪瞋痴为无上智觉,这就成就法性土。由此可知,六祖的开示是直指「自性弥陀,唯心净土」。这一章的宗旨,是教我们应当要修无漏的功德,不要执著有为的福报;应当取自性净土,修「理一心不乱」,不要取方便土,也不要取同居土。这是大师悲心开示,决不是破净土,这一点我们应当要明了。
【韦公又问:在家如何修行?愿为教授。师言:吾与大众作无相颂,但依此修,常与吾同处无别;若不依此修,剃发出家,於道何益?颂曰:心平何劳持戒,行直何用修禅。恩则亲养父母,义则上下相怜,让则尊卑和睦,忍则众恶无喧。若能钻木出火,淤泥定生红莲。苦口的是良药,逆耳必是忠言。改过必生智慧,护短心内非贤。日用常行饶益,成道非由施钱。菩提只向心觅,何劳向外求玄?听说依此修行,西方只在目前。师复曰:善知识!总须依偈修行,见取自性,直成佛道。法不相待。众人且散,吾归曹溪。众若有疑,却来相问。时刺史官僚、在会善男信女,各得开悟,信受奉行。】
此地有四首半(十八句)的偈颂,这是指示我们修自性净土,也是修理一心不乱上品上生的原则。第一首偈:『心平何劳持戒,行直何用修禅。恩则亲养父母,义则上下相怜。』这首偈,与中国古圣先贤的教诫是完全相同的。第一句:「心平何劳持戒」。心平是讲「道」;中国古人教人的原则是讲「道德仁义礼」。这一句教导我们,持戒的目的是要达到心平。若戒相持得很严,心里不能平等,换句话说,持戒的方向、目标就错了。佛法戒定慧三学,因戒得定,因定开慧。诸位想想:心不平,定如何能成就?心平等,定自然成就。所以,这一句才是真正的大道。我们读《礼记》,读到「道德仁义礼」,这五个字怎么讲法,我们可以用六祖这句话来解释,心平等就是道。不但是世间的道,出世间最高的道也不外乎如是而已。诸佛菩萨并无二道,大道就是平等。第二句:「行直何用修禅」。这句是讲「德」,也就是行直。行包括的范围非常广泛,身体的造作、口中的言语、心里的念头,都称为行为。行为要正直。行为正直,祖师说,何用参禅?可见,禅的目的就是要表现在行为的正直上。所以圆教的经论,都是说禅就是真心,真心行事就是禅,行直是真禅者。第三句:「恩则亲养父母」。这句是讲「仁」,仁孝是做人的基础,也是成佛、成菩萨的大根大本。从孝养父母,扩大到孝养一切众生。儒家如此教导我们,佛祖亦是如此教导。第四句:「义则上下相怜」。「义」是讲尽义务,决不是讲报酬。凡事要讲求报酬,就不叫做义。比义再低一级的,这是讲礼,礼才有往来,才有报酬,所谓是「礼尚往来」。由此可知,礼是做人标准最下的一级,往上去,都不讲往来,只有尽义务,而没有要求别人报答。这是第一首偈,讲「道德仁义」。
第二首偈:『让则尊卑和睦,忍则众恶无喧,若能钻木出火,淤泥定生红莲。』这首偈前面两句是讲「礼」,礼是要讲求让。第一句:「让则尊卑和睦」。让,大众才能和睦相处,和衷共济。第二句:「忍则众恶无喧」。这是讲「忍」,也就是佛法讲的「忍辱波罗蜜」。人要是能忍辱,什么事情都容易解决。忍是世出世间的美德,大乘佛法特别重视这个字,所谓「忍」能成就功德,能保持功德而不丧失。在忍里面,特别讲求的是「不报愚迷无道」,愚痴的众生、迷惑的众生,因为愚迷才不讲道义,这样的人,我们可以原谅他,不必去报复他。第三句:「若能钻木出火」。这一句是说精进、勤修不息的意思。果然能精进勤修不息,必定能超凡入圣。第四句:「淤泥定生红莲」。「淤泥」是代表凡夫众生,「红莲」是代表圣者、佛菩萨。这句话的意思是说,可以从凡夫众生提升到佛菩萨的境界。
第三首偈:『苦口的是良药,逆耳必是忠言,改过必生智慧,护短心内非贤。』这四句,就是普贤菩萨的「忏除业障」,这在修学过程中是非常重要。若有业障,我们就不能见道;我们要想见道、想证道,首先要把自己的业障排除。排除业障,首先要亲近善师、善友。善师善友以直言的口吻来纠正我们的毛病,所谓是「苦口良药,逆耳忠言」,我们要能接受,我们要能感激,要真正的求改过自新。改过之人,是一个有智慧的人;护短之人,必定不是贤者。这是勉励我们要真正忏悔,真正的忏悔就在改过。
第四首偈:『日用常行饶益,成道非由施钱,菩提只向心觅,何劳向外求玄。』这首偈可以说是一般菩萨日常生活的标准。第一句:「日用常行饶益」。饶是丰饶,益是利益;在日常生活中,待人接物一定要存心利益众生,不但要利益众生,而且要给予众生最大的利益、最圆满的利益,如此才叫做饶益。佛法里的利益,并不专注现前,佛法特别重视,现前令众生得利益,将来还是得利益,这才叫做真正的饶益。若现前令众生得利益,后来则有害,这就不叫做利益众生。换句话说,眼前对於众生似乎没有多大的利益,甚至於有些不便的地方,可是将来对於众生有莫大的利益,这也算是真正的利益。这些原理原则,我们一定要懂得,这是菩萨行的标准。第二句:「成道非由施钱」。仅仅靠布施不能成就道业,道业是要修心,是要修正我们的行为。靠一点钱财的布施,要想贿赂佛菩萨,要想巴结那些神仙,这是迷信,这是迷惑颠倒,不但不能成就,反而造作无边的罪业。第三句:「菩提只向心觅」。这是讲究竟的大道。佛法无论哪一宗、哪一个行门,我们常讲八万四千行门,也讲到无量无边的行门,修行法门虽然是无量无边,它的方向、原理只有一个,就是一定要「修心」。禅宗讲「直心是道场」,心直言直才能成就无上菩提,不必要向心外去求法。第四句:「何劳向外求玄」。这是指心外求法,心外求法是错误的。心外求法,在佛法看作外道。佛门讲的外道,并不是佛教以外其他宗教叫外道,那就错了。若是这样说法,则意思太狭小,不是佛法说的本意。佛法讲的「内外」,是讲「心内」、「心外」。我们求生净土,念阿弥陀佛,我们认为心外有个阿弥陀佛,那也错了,也是向外求玄,不能证得一心,不能生得净土。这是千万要记住的。
末后半偈有两句,这是结劝:『听说依此修行,天堂只在目前。』这两句话是做一个总结,也是劝勉的意思。「听」是我们自行,我们自己听老师讲。「说」是我们教化众生,就是把佛法这些道理、方法说给别人听。我们自己听以及说给别人听,都要依照这一个原理原则来修行,这样果报自然不虚,所以说是「天堂只在目前」。
六祖坛经讲记 (第十八集) 1981 台北中广电台 档名:09…04…18
◎定慧一体第三
以下八章经是六祖一生所说的法要,可以说句句话都非常重要,这是由门人分类编辑而成的,与前面两章性质稍有不同。
【师示众云:善知识!我此法门,以定慧为本。大众勿迷,言定慧别。定慧一体,不是二。定是慧体,慧是定用;即慧之时定在慧,即定之时慧在定。若识此义,即是定慧等学。诸学道人,莫言先定发慧、先慧发定各别,作此见者,法有二相。口说善语,心中不善;空有定慧,定慧不等。若心口俱善,内外一种,定慧即等。自悟修行,不在於诤;若诤先后,即同迷人。不断胜负,却增我法,不离四相。善知识!一行三昧者,於一切处行住坐卧常行一直心是也。如净名经云:直心是道场,直心是净土。莫心行谄曲,口但说直,口说一行三昧,不行直心;但行直心,於一切法勿有执著。迷人著法相,执一行三昧,直言坐不动妄不起心即是一行三昧。作此解者,即同无情,却是障道因缘。善知识!道须通流,何以却滞?心不住法,道即通流;心若住法,名为自缚。若言坐不动是,只如舍利弗宴坐林中,却被维摩诘诃。善知识!又有人教坐,看心观静,不动不起,从此置功。迷人不会,便执成颠,如此者众。如是相教,故知大错。善知识,定慧犹如何等?犹如灯光。有灯即光,无灯即暗。灯是光之体,光是灯之用;名虽有二,体本同一。此定慧法,亦复如是。善知识!本来正教无有顿渐,人性自有利钝。迷人渐契,悟人顿修;自识本心,自见本性,即无差别;所以立顿渐之假名。善知识!我此法门,从上以来,先立无念为宗,无相为体,无住为本。无相者,於相而离相;无念者,於念而无念;无住者,人之本性。於世间善恶好丑,乃至冤之与亲,言语触刺欺争之时,并将为空,不思酬害。念念之中,不思前境。若前念今念后念,念念相续不断,名为系缚;於诸法上,念念不住,即无缚也。此是以无住为本。善知识!外离一切相,名为无相。能离於相,即法体清净,此是以无相为体。善知识!於诸境上,心不染,曰无念。於自念上,常离诸境,不於境上生心。若只百物不思,念尽除却,一念绝即死,别处受生,是为大错。学道者思之。若不识法意,自错犹可,更误他人;自迷不见,又谤佛经。所以立无念为宗。善知识!云何立无念为宗?只缘口说见性迷人,於境上有念,念上便起邪见,一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得,若有所得,妄说祸福,即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。善知识!无者,无何事?念者,念何物?无者,无二相,无诸尘劳之心;念者,念真如本性。真如即是念之体,念即是真如之用。真如自性起念,非眼耳鼻舌能念。真如有性,所以起念;真如若无,眼耳色声当时即坏。善知识!真如自性起念,六根虽有见闻觉知,不染万境,而真性常自在。故云:能善分别诸法相,於第一义而不动。】
「定慧一体」这一章,我们分成五个段落来介绍。第一段:解释「定慧一体」。禅定是体,智慧是用。何谓「禅定」?大师在这章经中为我们说得很明白,「涉境不执著」,境就是境界,我们六根涉入六尘境界,不分别�