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这么一答，六祖就了解他的境界。於是再问他：「还可修证否？」让禅师说：「修证即不无，污染即不得。」这两句话很重要，在禅宗非常著名，其他各宗也时常引用这两句话。这两句话变成以后宗门教下修学的最高指导原则。「修证即不无」，是说有修有证，虽然有修，心地是清净的、是光明的，决定没有丝毫的染著。这是真实的功夫。不善修学的人，譬如修布施，免不了心里落一个能布施的我相、所布施的物相，以及接受布施的对方；换句话说，三轮不空。这就是有染污，虽然有修，有修有染污；若能到有修而无染污，这才叫做真修。不但布施，就是诵经、拜佛，或者禅定，乃至於般若，都时常被染污。如果到「染污即不得」，必须要离开分别心、离开执著心，正是禅宗所谓「离心意识参」！才能得到这个境界。六祖说：「只此不污染，是诸佛之所护念。你既然到了这个境界，我也是这个境界」。
以往，西天般若多罗大师有一个预言，般若多罗是禅宗第二十七代祖师，即达摩祖师的老师，他说：「将来你的门徒中，要出一个马祖。」这是指道一禅师，俗家姓马。中国丛林制度就是道一禅师兴起的，「马祖建丛林，百丈立清规」；这两个人的教化，影响中国一千多年。这桩事，在很久之前，般若多罗就有预言。六祖说：「应在你的身上，但是现在不须要说。」怀让大师豁然体会，留意在心。於是执侍，作祖师的侍者，朝夕奉侍十五年。在这十五年当中，当然他的学问、道行一天比一天成熟。以后，他到南岳衡山弘扬禅宗。
【永嘉玄觉禅师，少习经论，精天台止观法门，因看《维摩经》，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。策云：仁者得法师谁？曰：我听方等经论，各有师承。后於《维摩经》悟佛心宗，未有证明者。策云：威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。曰：愿仁者为我证据。策云：我言轻。曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。】
永嘉玄觉禅师在中国禅宗史上是负有盛名的，俗姓戴，永嘉（浙江温州）人。年轻时曾经修学三藏经论，於天台止观法门特别有研究，也有心得，以后因看《维摩经》开悟。一日，偶遇六祖的学生玄策。玄策常到处游玩，各地方修行有成就之人他都去拜访。玄策禅师听说永嘉有这么一位善知识，於是也到此地来拜访。拜访畅谈之后，觉得玄觉禅师的境界很正确，不但正确且还相当高，於是问他：「你得法的老师是谁？」玄觉禅师说：「我听方等经论听得很多，听过很多法师讲解。以后，我在《维摩经》中开悟佛法的心宗，可是到现在还没有人来为我做证明。」就是没有人来印证他的开悟是正确还是不正确。玄策说：「经论中讲，威音王佛以前，你说自己开悟的，能讲得通。威音王佛以后，说无师自悟的，都是天然外道。」威音王后，必须大彻大悟之人来为你做证明，证明你所悟的是真实不虚的，如此方可。永嘉大师非常谦虚，他说：「请你为我印证，可否？」玄策说：「我人微言轻，你何不到曹溪去礼拜六祖？曹溪，四方缁素云集，大众都在此处承受六祖的教学。你若想去，我可以陪你一道去。」
【觉遂同策来参，绕师三匝，振锡而立。师曰：夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢？觉曰：生死事大，无常迅速。师曰：何不体取无生，了无速乎？曰：体即无生，了本无速。师曰：如是！如是！】
於是，玄觉就同玄策到曹溪参礼六祖。见面的时候，他表现的态度似乎有一点傲慢，「绕师三匝，振锡而立」。六祖说：「一个修行人，必须具足威仪，三千威仪、八万细行，一切都得循规蹈矩。你从哪里来的，怎么这么傲慢？」玄觉禅师说：「生死事大，无常迅速。」这两句是很具有警觉性的话，几个人能懂这个道理？如果大家能把这桩事情看重，修行一定会很踏实。六祖说：「你何不体取无生，了无速乎？」永嘉大师说：「体即无生，了本无速」。「体」是讲体认自性，自性无生无死；「了」是讲一了百了。这个意思就是说，生死已经都没有了，哪里还有迟与速？所以说了本无速。六祖为他印证，说：「如是！如是！」一点都没错。由此可知，修行人要紧的是要明心见性，若不能明心见性，生死大事就没有法子「了」。说到明心见性，又谈何容易？所以，佛祖常说，若无净土法门，末法时期众生就谈不上成就。我们若能念佛念到一心不乱，与此处讲的了生死，境界就可以接近了。
【玄觉方具威仪礼拜。须臾告辞，师曰：返太速乎？曰：本自非动，岂有速耶？师曰：谁知非动？曰：仁者自生分别。师曰：汝甚得无生之意。曰：无生岂有意耶？师曰：无意，谁当分别？曰：分别亦非意。师曰：善哉！少留一宿。时谓一宿觉。后著《证道歌》，盛行於世。】
这个时候，玄觉才礼拜六祖。拜完之后，他就要告辞。六祖说：「你回去得太快了，才说几句话就要走？」永嘉说：「本自非动，岂有速耶？」本就是本来，本来没有动，哪有迟与速？六祖说：「谁知非动？」这是一层一层在逼他。永嘉说：「仁者自生分别。」这话问得好，答得也好。六祖说：「你确实是得到无生之意。」无生之意就是无生法忍，他确实是证得无生法忍。永嘉回答说：「无生岂有意耶？」六祖说：「无意，谁当分别？」永嘉说：「分别亦非意。」这句话说得实在是妙极了！如果用意识分别，这是凡夫，没有证道。分别不是意；不是意，是什么？是真如本性。见性之后，分别即是无分别，分别与无分别是一不是二，这是真正证入佛祖的境界。我们学佛，要紧的也是要趋向这个方向、这个目标。
六祖大师听了非常开心，因为永嘉的境界与他一样高。大师说：「善哉」，好极了；「少留一宿」，六祖特别留他在曹溪住一晚，不要急著回去。永嘉禅师住了一晚，第二天才回去，在曹溪成为很有名的「一宿觉」，他在曹溪住了一天就大彻大悟。以后回到永嘉弘法利生，著有《禅宗集》及《证道歌》。
六祖坛经讲记 （第三十一集） 1981 台北中广电台 档名：09…04…31
【禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：汝在此作什么？隍云：入定。策云：汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石应合得定；若有心入者，一切有情含识之流亦应得定。隍曰：我正入定时，不见有有无之心。策云：不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。】
智隍禅师最初也是在黄梅五祖处参学，他非常用功，自己以为已经得到禅定，「正受」就是禅定。於是，他就在一个处所结小茅蓬静修，修定。不知不觉就修了二十年。六祖大师弟子玄策，游方访道到黄河北岸河朔一带，听到智隍禅师的大名，就到他的茅篷拜访，问他：「禅师，你在此地做什么？」智隍禅师说：「我在这里入定。」玄策说：「你说入定，是有心入？还是无心入？要是无心能入定，一切无情的草木瓦石都应得定；要是说有心入定，一切有情含识众生，包括一切动物，也应该得定。你到底是有心还是无心？」智隍禅师说：「我正入定时，不见有有无之心。」这是说明他定中的境界。他在入定的时候，既非有心，亦非无心。玄策说：「不见有有无之心，这是常定、是大定，哪里还有什么出入？如果这个定有出有入，就不是大定。」入的时候有定的境界，出了定，心又散乱了，所以这个定不是大定。「大定」，是我们通常讲的「楞严大定」。
这一段话我们应当要留意。为什么？在现今，许多大专同学们都喜欢禅宗的修学，如果对於禅宗根本的理论与方法不能透彻了解，免不了要误入歧途。智隍禅师在五祖会下住过那么多年，都发生了误会，何况我们现在没有明师指点，修学禅定当然是非常困难，障碍也多。
【隍无对，良久，问曰：师嗣谁耶？策云：我师曹溪六祖。隍云：六祖以何为禅定？策云：我师所说，妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有；不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。】
玄策这么一问，智隍禅师无词可对。隔了很久，他说：「禅师，你的老师是谁？」玄策说：「我的老师是曹溪六祖。」智隍说：「六祖以何为禅定？」玄策说：「我的老师所讲，妙湛圆寂，体用如如。」妙湛，如《楞严经》说的「妙湛总持不动尊」，「妙湛」二字是形容法身。法身无相，湛然常寂，无作无为，遍一切处，不生不灭，所以才能体用如如，能随缘不变，不变随缘。就相上来说，「五阴本空，六尘非有」。这是教我们了解，体是真实的，相是虚妄的，真如理体不碍虚妄的相用。如果我们真正体会到五阴本空，人我执自然打破，烦恼障可以断除；了解六尘非有，法我执可破，所知障可以除掉。「不出不入，不定不乱」。真心理体本来没有出，哪有什么入？入出是相对而说，有出才有入，有入才有出；有定才有乱，乱了才有定。如果是真如本性，出入、定乱都加不上，这叫常定，这叫大定。
「禅性无住，离住禅寂」。禅的性，本来就没有所谓「止住」，因此，不可以有住於禅寂这个念头，有住於禅寂这个念头就错了。「禅性无生，离生禅想」。真正的禅，禅就是我们的真心理体，如六祖所说「本来无一物，何处惹尘埃」。你若有一个禅的寂静，有这么一个享受、感受，你心里有一物，有禅寂；若你心里有「我现在已经得禅定，我已经在定中境界」，这也是错误的。为什么？真心不生不灭。因此，你生了一个「禅」的念头，这个念头是妄念；你享受到禅的清净寂灭，这个清净寂灭是虚妄的，不是真实的，都是真如本性里面的染污。「心如虚空，亦无虚空之量」。心要空，要寂静，这一点非常重要。「亦无虚空之量」，虚空之量是心包太虚、量周沙界，心中不可以有虚空这样的度量。
【隍闻是说，径来谒师。师问云：仁者何来？隍具述前缘。师云：诚如所言。汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。隍於是大悟，二十年所得心都无形响。其夜，河北士庶闻空中有声云：隍禅师今日得道！隍后礼辞，复归河北，开化四众。】
智隍禅师听这么一说，就赶紧到曹溪来参访六祖。六祖问：