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凡所有相皆是虚妄，为什么说相是虚妄？相常常可以变，我不喜欢这尊佛像，我喜欢观音菩萨，我把这个像熔化掉，我再用这个黄金造一个观音菩萨，你看佛变成菩萨了。但是体，体没有变，还是那个黄金，这就叫相是虚妄的，体是真实的。所以「真」是讲体，从体上讲的；「如」是从相上讲的，从作用上讲的。你怎样才能证得真如？事事相相都是有真如，你要怎么能证得？你能够把妄想、分别、执著放下就证得了，我们有这三样东西，虽摆在面前，不能证得。如果把这三种放下了，也就是说，我们眼根对外面的色尘，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，乃至意知法，只要把执著分别妄想放下，真如就现前。真如就是空性，你就证得，住就是证得，你入空界就证空性位，所以叫住。大乘教里面常常讲，凡夫不能见性，没有法子证得真如，就是我法二执。第一个执著我，真如是自性，自性里头没有我，你执著有个我，这是你看错了；自性里头没有法，没有万法，能生万法，虽生万法，那个万法不是真的，所以你不能执著。万法是什么？万法是个幻相，你执著就错了。
我们现在在一起学习是用网际网路，诸位必须要有电脑，或者是有电视，利用这种方式，我们才能够在一起交流。我们的网路卫星都能够涵盖全世界，都能够收看得到。我们用这个做比喻，电视的屏幕就是真，把它比喻作体性，屏幕里面的现相就是如。屏幕是真的，为什么？它不变；里面的现相千变万化，它是无常的。屏幕是常，现相是无常，常跟无常是一不是二，这个你能懂吗？这就叫见性。所以我们天天看电视，会看的人会大彻大悟，会见性成佛，他看出什么？看出真假不二，理事一如。屏幕是理，里面现相是事，你从这里面看，所有一切对立、矛盾全没有了，它是一不是二。所有一切现象，宇宙之间我们生活当中所看一切现象，要知道，包括我们自己身体，都是个幻相，就像电视里面的现相一样。你可以欣赏它，你可不能占有它，你也不能控制它，甚至於你不能对它起心动念，何况分别执著，这叫佛知佛见。
所以诸佛菩萨应化在这世间，跟我们不一样的地方在哪里？我们吃饭他也吃饭，我们穿衣他也穿衣，我们工作他也工作，不一样地方就是他没有心，我们有心，就这么回事情；他知道事实真相，我们是迷於事实真相，对於屏幕忘掉了，完全不知道，只知道屏幕里的现相是真的，著了这个相，这叫认假不认真。其实，真有没有离开？没有离开。没有真，假怎么能现出来！没有这个屏幕，影像怎么能出现？这个比喻比古人的比喻还容易懂，所以诸位细细去体会这个，对於「始入空界，住空性位」，这个意思你就会明白。所以这个经文，在我们《华严》，清凉大师引用这段文是说明菩萨刚刚放下妄想分别执著，刚刚放下。这一放下之后，立刻就见到空性，也就是说，像我们看电视，不知道这个事实真相，豁然知道事实真相，马上就明白现相跟屏幕是一不是二，现相不能离开屏幕，屏幕不能离开现相，性相、理事是一不是二，马上就明了了。自性在哪里？相就是性。所以到这时候，菩萨才真正彻底大悟，头头是道，左右逢源。性在哪里？你不是见性了吗，性在哪里？随便拈一法，哪一法不是？法法都是。就像我们在屏幕上指著这个相，屏幕在哪里？所有一切现相都是屏幕现出来的，随便指哪个都是的。同一个道理，性相原本是一体，所以宗门讲，拈来就是。这叫真正明白了，知道事实真相，里面妄想分别执著全放下了。放下之后，你的心跟性合为一体了，这个身相呢？身相跟整个宇宙的现象融合成一体，这叫什么？这叫证得法身。我不再执著这个身，什么是我的身？整个屏幕里现相是我的身，不再执著屏幕里的一点是我的身，现在知道整个屏幕里所有现相是我的身，相有生灭，性没有生灭。你再细心去观察，性无生灭，相也无生灭，相为什么没有生灭？相是幻相，它哪来的生灭！它要是有生灭的话，那它是个实体，它不是实体，它没有生灭，所以六祖开悟说「本不生灭」，这才真正得大自在。所以入境界之后，是寂而常照、照而常寂，这自然的。寂是什么？心定的，从来没动过，没有起心动念过，起心动念尚且没有，哪来的分别执著？全没有！
这就是佛知佛见，真的回归了，你真的解脱，你真的成佛了。成佛之后有事，不是没事，什么事？帮助没有觉悟的人，帮助他们觉悟，就这么一桩事情。所以净业三福最后一条说，「发菩提心，深信因果，读诵大乘」，这都是自己的事情；最后一句要去教化众生，「劝进行者」，这一句就是帮助一切众生也能达到我的境界。我这个境界就是一切诸佛如来修证的境界，完全相同。所以到成佛，就是初住以上才真正有平等，没有入初住境界，在十法界里头不平等，这要知道。什么原因？他造的因不平，果上怎么会平等！没这个道理。初住为什么平等？初住你想想看，他妄想分别执著都没有了，那叫真平等，有妄想就不平等，大家都没有妄想，不就平等了吗？所以叫一真法界，一真就是平等法界。凡夫有平等的理想，没有平等的事实，这句话可以用在十法界，十法界里头都没有真正达到平等。初住以上，一真法界是平等法界。
我们再看下面的注解，「然住义多种，寄圆说十」，住的意思很多，就圆教所说，把它说十种。寄圆也就是我们现在讲把它归纳，它很多，把它归纳为十类，十类展开无量无边。所以总说十住，这里头带个数，十是数字，带数来解释。「下诸品有十，准此可知」，往下有十行、十回向、十地，它都带个十，意思跟此地讲的是一样的。这一段清凉大师很慈悲，怕我们还是很难理解，他老人家给我们做了一个详细的注解，就是《钞》，钞是解释疏的，疏是解释经的。我们看《钞》，「释名，然住有二义，一约能所合释，故言慧住於理，则理是所住，慧是能住」，这里头有能有所，能住的是慧，所住的是理，理就是自性、就是法性，这是一种解释；「二唯约慧释」，单单就慧来解释，「信未终极，慧未安住，得入正位，位不动摇，故云得位不退」。单就慧来讲，这里面有两句非常重要，就是信未终极，你的信没有圆满，换句话说，你这个信是半信半疑，纵然到有九分相信，还有一分疑惑，都不行，你的慧没有现前。信要讲到究竟圆满，就是一丝毫疑惑都没有，这桩事情太难了！
十信位修圆满就入住，他就有住，智慧开了，慧就住在法性上，就是见性了。见性之人，心里不再有浮动，他定了，就跟惠能大师讲的状况完全一样。第一个，他不染污，他清净的，纵然示现在三恶道，菩萨到那里去度众生，饿鬼道的众生有感，他就到饿鬼道去；地狱道众生有感，他就到地狱道去，他哪里都去，染不染污？不染污，一点都不迷惑，清清楚楚、明明白白。真的，就像我们看电视一样，我们会不会被它影响、被它染污？不会，因为我们知道那是假相。但是世间人还有习气，虽是假相，看到他哭你也哭，看到他笑你也笑，你还是受他影响，你明明知道他不是真的。这叫什么？我们常常讲习气，你还有这个习气。也就是三贤位：十住、十行、十回向，有时候还受这个影响，有习气影响他，但是他绝不执著。换句话说，他的妄想分别执著都没有，可能出现一点什么？妄想分别执著的习气，他习气没断干净。照我们在《华严经》上讲的，这是理上来讲，分别执著的习气是断了，起心动念的习气没断。我们要细心体会，要认真努力向这个层次上提升，那就对了。
所以信没有终极，我们如何要把这个信心坚定下来，这比什么都重要，坚定的信心，对佛要相信。可是现在实在很难，科学家搞个什么东西出来，又证明了，我们相信科学去了，对佛教又打几个问号，这什么？这都是信心没有到终极。我们对於科学家、哲学家对於宇宙人生的解释，真的全世界人都相信，你能不信吗？他们所说的跟佛在经里讲的不一样，我们到底是相信现代科学，还是相信释迦牟尼佛的话？譬如宇宙的诞生，宇宙怎么来的？现在科学家都说宇宙是由大爆炸来的，什么东西爆炸？他们也很聪明，想出一个起点，是从这个起点爆炸出来的。再问这起点从哪来的？起点为什么会爆炸？这些问题始终不能解决。他说这个点很小，我们看到科学报告，这个点多大？那个数字我记不清楚了，他有个比喻，他把我们的头发，像这样是一根头发，假设一根头发，把这根头发从平面切断，切断的时候，头发这边有个平面，平面当然很小，头发都是很细，这个平面上有个直径，在这个直径上排起点可以排列一百万后面三个亿，一百万亿亿亿个起点。
那一个起点爆炸的时候就形成这个宇宙，这是科学家说的，所以这个起点是我们肉眼决定看不见的，他是这么个想法。而佛在经上告诉我们，宇宙的起源是波动，「一念不觉而有无明」，这个一念是很偶然的，没有原因，我们今天讲这是一种自然现象。但是世间人总是会追究，为什么会有这一念波动？佛在楞严会上，《楞严经》大概第四卷，富楼那尊者提出这个疑问，就是讲无始无明怎么起来的、为什么会有。佛举了一个例子，「演若达多」，这是一个人的名字，「迷头认影」，这是一桩事实，让大家从这个事实上去体会。真的没有原因，迷没有原因，迷是假的，不是真的，它不是事实，所以它就没有原因；真有原因，它就是一桩事实。
这个道理我们能理解，我学经教学到这个地方，我就想起我们念初中的时候，抗战时期跟日本人打仗，所以初中一年级的学生就有军训这堂课，每个星期好像有四节上军训课。军训课里常常举行紧急集合，教官一吹哨子，限定五分钟服装整齐到操场去排队，那个时间很少。我们自己有这个经验，服装确实是穿整齐了，要出去集合，跑出去集合，突然一个念头，帽子没有戴，到处找也找不到。问同学，你们有没有看到我的帽子？同学指著你头上，你不是戴在头顶上吗？这就是演若达多迷头认影的故事，相同的。你看，什么时候戴的忘掉了，一急的时候就到处找，找不到，在头上，告诉你，你摸摸头上就是了！你说什么原因？他为什么会迷的？他几时迷的？没有原因，一念不觉跟这个情形完全一样。所以你要了�