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「佛性者，非内非外，虽非内外，然非失坏，故名众生悉有佛性」。佛性没有内外，虽然没有内外，给你说然非失坏，它并没有失掉，它并没有坏掉，佛性是不生不灭，所以在圣，在佛菩萨，没有说他的佛性比我们多一点、比我们好一点，没有，我们造了罪业的凡夫，将来堕在三途、堕在地狱，我们的佛性跟佛菩萨比，没有减少一分，所以说不失不坏，非失非坏就是不失不坏。所以佛才常常讲「一切众生皆有佛性」，这里讲故名众生悉有佛性。既有佛性，他为什么不作佛？这句话的提醒，我们能在这句话一下清醒过来，这一生的成就就有指望了。有佛性，你本来是佛，古人讲的，现在又念佛，哪有不作佛的道理！佛性是因，念佛是缘，有因有缘，后面果报就现前。
在这个地方我们也就完全明白，我们这一生到这个世间来，第一桩大事是什么？给诸位说，不是跟人竞争的，也不是跟人斗气的，那你就完全坏掉，你就不可收拾。我们在这一生当中，受人赞叹、受人毁谤，那都是果报；人家赞叹我们，大概是过去世我们赞叹他，一报还一报，人家毁谤我们，应该是我过去毁谤他。所以一切都接受，一切都包容，不放在心上，欢欢喜喜，统统报掉了。我们要办我们自己的大事，这个大事就是作佛去，这是十方三世一切诸佛应化在世间终极的目标，就是希望你赶快成佛，不要再搞六道轮回，也不要再搞十法界，这是假的，那是一场梦，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，你搞这个干什么？这是你真的回头，真的觉悟了，对这个世间没有丝毫留恋。身体还在这个世间，就要像诸佛菩萨一样，帮助一切有缘众生破迷开悟、离苦得乐，帮助这个社会化解灾难，这是慈悲，这个慈悲是性德，是自然流露的。也就是孟子所说的「恻隐之心，人皆有之」，恻隐之心是本性、是性德，我们今天讲的同情心、怜悯心，看到别人受苦，我们会生起同情、怜悯，也会随分随力的去帮助他，这就对了。
在这一段，《钞》里最后有一句话说，「佛菩萨见之了了，如眼见色」，这叫见色，这叫色。「言非色者，以未证如」，你没有证得性相一如，你没有证得，「闻他说故，故云闻见」。清凉大师很慈悲，怕我们看到他的《疏》不理解他的意思，他再说一遍，说得很好。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一九六三卷） 2008/5/7 华严讲堂 档名：12…17…1963
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第三小段西方胜慧菩萨。今天我们接著学习清凉大师《疏》最后的一段，我们从二一偈这地方看起。
「二一偈」，这是第八首偈，「喻上外取之失，瞽谓全无於目，如鼓皮故，则全不见，佛无垢障为明净日，取相是识，非智慧眼，故不见也」，这是清凉大师给我们说出第八偈的大意。这个大意是比喻说，前面经文里面讲的，「又如明净日，瞽者莫能见，无有智慧心，终不见诸佛」，就是这首偈。瞽是瞎了眼睛的人。谓全无於目，他的眼睛完全瞎了，看不到外面的境界。大师在此地用了个比喻，如鼓皮，鼓是空的，皮蒙著在鼓面上，所以里面的情形完全见不到。失明的人也像这样子，他对外面完全看不到，这是比喻六道众生。佛在经上告诉我们，为什么见不到事实真相？无明，就是妄想，是一层鼓皮，分别是第二层鼓皮，执著是第三层鼓皮，你对事实真相完全见不到。事实真相就摆在面前，这是真的不是假的，摆在面前你就是见不到。佛没有这个障碍，佛没有妄想分别执著，所以比喻作明净日。
「取相是识，非智慧眼」，取相是什么？著相了，这是六道凡夫，就是对於一切现象，外面的境界，六根对外面六尘境界，取相是什么？是分别执著，这是识，不是智慧，智慧是自性，心性现的。性能现相，识能变相，这个变讲得好，随著你的分别执著它产生变化；如果没有分别执著它不变，那就是自性所现的本来面目，没有变化。那是什么境界？我们常讲的一真法界。诸位要晓得，一真，一它就是不变，二就变了。在道家讲的八卦，也是一真不变，道家的一真是一个圆相，什么也没有，可是一有分别，这就变成二义，就有阴有阳，没有分别就没有阴阳，有分别就有阴阳，有执著就生四象、就生八卦。由此可知，所有一切的变化不在外面，外面是相在变，是所变，它能变，能变是你的念头。念头善，外面境界就变得善，人也善、事也善、万物也善，没有一样不善；心不善，外面所变的现相一切都不善，这就是境随心转。所以你要作佛、你要作菩萨，或者是你要做饿鬼、变地狱，与哪个人都不相干，全是自己念头变的。
别人骂我，我这个身是假的，四大五蕴和合的，根本就没有我，他在骂我，谁受？没有受的，他那个骂落空了。指著名字骂我，名是假名，不是真的，天下同名同号的人太多了，你怎么就认定是自己？所以，人真的到无我相，只要有无我，决定就无人相、无众生相、无寿者相，那你就是佛，你完全不接受，外面善的境界、不善的境界统统不接受，与我不相干，没事！别人把这个身体杀掉也没事，这身是假的，不是真的，根本就不存在。一切法，包括自己的身体，「无所有，毕竟空，不可得」，杀了也好，吃了也好，不相干。所以菩萨能舍身喂虎！那个老虎饿得很可怜，没得吃，菩萨把身体走到前面给它吃。我们觉得这个事情很难，菩萨做这个事情太容易了，这个身体喂了它，摇身一变又一个身出现。应以什么身得度就现什么身，你只要不执著这个身，你能现无量身，到最后你恍然大悟，整个宇宙是自己变现的，吃人的老虎也是自心变现的，心外无法，法外无心，你就全明白了，那叫佛知佛见。
所以我们的病根没有别的，就是著相，认定这个相是自己，死也不肯放下。死了不肯放下这个相还现形，有些有特异功能的人，在法会当中他看到某个人来了。我们很清楚，他为什么会来？执著他的身相不肯放下，他来了；他要是不执著呢？不执著你永远找不到他，他回归自性了，回归自性就是成佛、成菩萨。我们在日常生活当中，你真正懂得佛教导我们的义趣，真明白了，立刻就落实，不再执著。首先对一切人不执著，平等性现前，你转末那识为平等性智，转过来了，转凡成圣。人不执著，事也不执著，对於一切诸法也不执著了，这些人、事、法在不在？在，都在面前。只要执著的念头没有了，你会看到染净不二、善恶不二，你就入平等法门，不二法门。再往深处一观察，圣凡不二，生佛不二，众生跟佛不二，你入门了。再把分别去掉，不分别了，你的妙观察智现前，第六意识转了。我们知道，六、七因上转，五、八是果上转。只要你有分别、有执著，你就是末那、意识用事，用妄心不是真心，意识、末那当家做主就叫造业。业有善业、有恶业、有无记业，无记，说不上善恶叫无记，业统统有报，总不离因果。
六道凡夫没有一个例外的，六道轮回自己造的，天堂、地狱是自己变的，自己对自己要负责任。如果怪别人，那你是罪上加罪，为什么？你冤枉了别人，没有人能够为你设计，没有人能够干涉你的前途。佛菩萨如果有能力做到，他大慈大悲，我们什么都不要干了，也不要修行了，他就帮助我成佛了。他做不到！各人吃饭各人饱，他不能说我吃饭你就饱了，没这个道理。所以佛门谚语讲修行这条路，「公修公得，婆修婆得，不修不得」，都是说明这个事情靠自己，决定不能够依靠别人。佛菩萨对我们只是做增上缘，什么是增上缘？他把事实真相表演出来给我们看，讲解出来给我们听，我们看明白了、听清楚了，豁然大悟，把我们的障碍放下就没事了，你本来是佛，放下障碍就恢复本来面目。我们从哪里放下？什么叫分别，什么叫执著？先从对立放下，我跟人不对立了，他跟我对立，我跟他不对立，这个界限没有了。如果不能放下，这个种子会发芽、会成长，怎样发芽成长？从对立发展就变成矛盾，矛盾发展就变成猜疑，猜疑发展就变成冲突，冲突发展就变成斗争，斗争再发展就变成战争。大家知道现在国际上如果发生战争就是核武跟生化，这个战争没有胜负，同归於尽，这走死路。
由此可知，我们跟人、跟事、跟物对立的念头是不是造业？这个业多么严重，发展到最后是整个生命在地球上毁灭，不只是社会的动乱。天灾人祸的发生从哪来的？从对立上变现出来的，我跟这个人对立，我今天是在制造世界的动乱不安，我在制造毁灭世界，要晓得，我不高兴我对他，后果是天灾人祸，世界毁灭。所以《地藏经》上讲「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，这个话说得过不过分？世尊是真语者、实语者、如语者，说的话一点都不过分。我今天不高兴，我讨厌他，这个念头、这个行为就是制造全世界的动乱不安，制造全世界天灾人祸，你在制造，你说你罪业多大！小的来说，你家不和，家不和结果是家破人亡，团体不和，团体衰微，社会不和、国家不和、世界不和，麻烦来了，都从哪里来？都从我对这个人不高兴、对那桩事情看不惯，就这么来的。诸位要很冷静的去观察，你才知道这个事实真相，否则的话，给你讲你不相信，我讨厌一个人怎么会有这么大的罪过？我讨厌，你也讨厌，他也讨厌，这个麻烦大！
所以为什么古圣先贤，不单在中国，在国外，没有例外的，没有一个不教人要爱人。爱是性德的核心，是性德里面的性仁、胚胎，生生不息，良知良能。在中国，我们的老祖宗真有智慧，这不是假的，他们当年在世以及教导后人，就是以爱做中心，慢慢向外扩大。爱里头没有对立，如果有对立，这个爱是假的，不是真的。我们今天想反璞归真，想回归自性，你就得真干，你要不真干你回不了自性。回归自性就是转凡成圣，就是圆成佛道，所以我们�