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我们在历史当中，始终要把握住根文化这个基础，由这个基础再发展到这个两千五百年的儒学，认清儒学文化的不足，接续祖先根文化这样一个完整的文化基础，这就有利于我们在道德根文化复兴时期，全面掌握我们原生态的根文化，将初创于伏羲的易道文化、成形于黄帝的法道文化及成熟于老子的德道文化，将它完整地把握住，作为我们学习生活的一个准则，甚至作为一个终生的真理追求。
我们为什么要来到这个世界？怎么样生活才有意义？如何去创业？如何使自己的身心获得健康？这些都是只有我们在了解根文化之后，在我们的体内去实践，才能出现一些真实的变化。如果我们只是停留在一般理性的探讨，而没有完整把握住如何去体道，没有掌握根文化全部内容的时候，常常就会迷茫，并且丢掉很多的机缘和机会，使自己生命难以达到一种升华。
在历史上，无论是在慧智共运时期的帝王也好，还是在儒学时代的皇帝也好，他们都是主动地去问道，求道、证道，为什么呢？因为道是最高的人生真理。无论是黎民百姓，还是帝王将相，全都是在这个道的大框架下、道的自然环境下生成，那么就一定要去主动寻找这个规律，所以中华民族是一个问道的民族，是一个求道、证道的民族。
我们的道德根文化，贯穿在整个有文字记载的历史当中，始终是中华民族的凝聚力，始终是中华民族追求的目标，因为这个“道”能够给人类带来智慧、带来健康、带来顺遂，带来事业与最佳客观规律的吻合，所以成为了人们去求取的目标。
中国的“道”，有一个重要的特点，她是从“内求法”中诞生的。比如说，伏羲的画卦，这个画卦就源自于体内，我们的内证者也可以在自己的体内实证到这一个过程，一道道阴爻、一道道的阳爻，当我们的阴爻全部都变成阳爻的时候，这个丹的质量才是最高的。我们用自己深遂的内观能力，观察到自己证得的内还丹也好、金液还丹也好，可以发现自己哪一部分能量还提升不纯。这种现象也说明，伏羲在画卦的时候，他是诞生在自己身体之内的，而并不仅仅是验证于身体之外的。包括太极图，都不是像某些学者说的是陈抟他们挖坟墓挖出来的，把这些道家的开山祖师，都当成是盗墓贼来看待，说他们在偷别人坟墓里面的东西，才发现这些东西的。实际上，这些东西是发现于我们体内。
陈抟，他号称“陈泥丸”，在自己的泥丸宫内，在自己的“明堂”、“洞房”打开以后，进入“泥丸宫”，就进入了一个发现众多奥秘的区域。因为这个地方有松果体，有人类的“第三只眼”，这个地方一旦开发出来，在后面的视觉辅助区，能够出现一个“返天镜”，那么很多生命的奥秘都能够展现出来，各种“文”，各种图文就会产生，这实际上是一种大的天人合一的状态，在体内的真实体现。所以，皇帝对这一类修身有成者，都是积极善待他们的，叫做“山中访圣”。“山中访圣”的现象，一直延续了很多年。在战国春秋的时候，发展到了“诸侯养士”，养这些武士、谋士、策士、死士这些人，但是说要访圣的话，那一定要到山里面去。因为从西周末年开始，这个政府国家养圣的机构就被解体了。真正天人合一的道家文化的先觉者，都纷纷退隐到山中的泉林之下了，这种风气一直延续了很多年代。他们将自己修身内证而获得的方法，都流传在人间，但是少有人知而已，所以很多只会用左脑思考的智能文化学者，常常都难以解析许多道家人物留下来的著作。即使勉强解读，也是错误百出，甚至给自己造成更大的失误，既错误地指导自己，也错误地贻误了别人。
所以我们在接续祖国道德根文化的时候，要牢牢将自己的心智确立在将根文化完整掌握的基础之上，并且切实地在自己体内实践“修之身，其德乃真”。因为老子的德道学说，它就是一个最好的实践范本。特别是老子帛书版本《德道经》，它上承于伏羲的易道文化和黄帝的法道文化，居于道○而用德一，继承和升华了易道和法道的思想，建立起了囊括易道和法道思想精华的德道思想，构成了中国古代文化的大系统论。所以学习好了老子的五千言，可以说也就够了，“虚无生万有，用一就够了”。因为老子五千言的《德道经》，是世界上唯一的一部圣人亲自动手撰写的经典，在历史上再也没有一部经典是那些先知们、觉者们自己亲自动手撰写的，包括《圣经》是徒弟们写的；佛经，是弟子们回忆整理而成的；智能教育巨匠孔子的思想，也是弟子们根据他讲学以后回忆整理而成的。而唯独老子的五千言，是他出关之前在青灯下亲自动手撰写的。
整个《德道经》五千言，没有出现一个人的名字，没有出现一个国家的名字，既没有典型的时间，也没有典型的地点，也没有典型的人物，从而就构成了他万世不衰经典的内核，成为人类思想共同的一部财富。这一点，在西方是被广泛承认的，它突出的就是一个“一”，“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，欲得一以盈，候王得一以为天下正，其至之也”，高度提倡这个“一”，“得其一则万事毕”。只要用这个“德”修身了，那么一切变化都是真实的，所以就有一句“修之身，其德乃真”。因为这个德就是“一”，“一”就是德，“一”并不是道。有的学者解释这个“一”就是道，因为道是虚无的，不能用“一”来表述，所以这之间是不能划等号的。而且庄子也直接指出了这个特点：“一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德”。非常准确地强调了这个“一”就是德，所以才说：“零中生一，道中生德”，“虚无生万有，用一就够了”。
我们要把握自己的生命，把握自己的健康，把握自己的事业，继续要用好这个“一”。因为大道对于我们而言，是“道生之而德蓄之”，德是营养我们生命的唯一最高的物质，离开这个物质，其它所有子子孙孙的物质，实际上都是由德所化，是德化生了万物，而在世间的显现。而“德一”是根本的物质，离开了她的话，就丢掉了根本。所以老子就非常强调这个“德一”，连用六个“德一”，来强调我们认识自己的生命必须要正确运用的方法。因为这个“德”在我们的体内就分解成了五行，具有五德能量的特征。比如说，我们的“魂”里面，主要是仁德来支撑；而“魄”里面，主要是义德支撑；神志活动，要靠礼德来支撑；而我们肾中智的活动，要靠智德的支撑；我们意识的活动，要靠信德辅助和支撑。如果离开了这五个子系统的能量，那么心、肝、脾、肺、肾都可能出现问题。这正如《黄帝内经》里面所强调的：“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气搏而生者也”，翻译过来，那的确就是说，道德就是人类精神的食粮，是我们身心健康的根本保障；如果离开了道德，那么人类精神系统的健康必定会出现问题。
我们仅从目前的社会现象看，就非常明显，众多的问题都出在哪儿呢？就出在缺乏道德的滋养，缺乏对道德根文化的认知、认同，缺乏这个信仰、信念。没有主动去修养道德，没有去亲近道德，所以心灵就空虚，一旦遇到一点点问题，都可能将生命轻抛轻撒，因为体内的五德不稳固。特别是这个“信德”，非常重要，当有信念，建立了正确的信念、信仰的时候，就活得有信心，个人的生存就觉得有价值。但是，我们现在很多的年轻人，非常自我、自私，没有信念，没有信仰，所以他们的精神系统就极其脆弱，受到一点批评，受到一点精神压力，马上就崩溃了。这些情况，实际上就是内在德的能量、德的品格严重不足的表现。
在历史上，我们的祖先都是非常重视这个道德的修养和提升的，只有用道德修身，我们的心身健康才能有保障；只有用道德来治世、治国，那么我们的国家和民族才能太平和昌盛。在历史上就有这种现象，像唐朝的君王唐玄宗他就曾经御批老子的五千言；宋徽宗在他当皇帝的第八年，也亲自注释了《道德经》；明太祖朱元璋，在他当皇帝的时候，也非常重视老子的五千言；清朝的世祖，爱新觉罗·福临，他也是非常重视老子的五千言。
在整个两千五百年的历史长河里，在这个封建体制下，稍微有一点自我自觉的君王都非常重视内修道家，外用儒学，是采用了一种“内道而外儒”的思想。在他们比较保守的时候，就不愿意这个道学在社会上运用，怕影响他们的专权集治。而只有开国皇帝，为了救世、治世，才出现了两次两个朝代的典型使用，全国使用老子的思想；但是这两次使用，都给中华民族带来了强盛时期，那就是汉朝和唐朝。
老子思想，在国际上的影响，却不是这样。特别是在德国，在德国具有代表性的老子《道德经》版本就很多。我在德国柏林的新华书店，特意去逛了一下，他们的老子五千言的版本，可以说并不亚于我们现在国内的版本，而且他们的质量是非常高的，比较严谨，历史延续性也保持得比较连贯，世界上各国对老子的思想非常的重视。
西方文化曾经有过一段东行的历史，就是西方文化在他们洋枪洋炮、坚船铁炮的扶助下来到了东方，打开了中国的大门。早期，则是借着科学的成果，挤进了中国的文化圈。西方文化，实际上是一种非常典型的宗教文化，他们漂洋过海到了中国，并且终于打开了中国的大门。那么，到底是西方文化是人类最优秀的文化？
还是东方文化是最优秀的文化呢？我们可以从2010年2月26日德国的广播电台知识栏目播出的一期特别节目中，找到一个答案。从外国人的这个节目当中，去确立到底是东方文化高明，还是西方文化优秀？
在这期节目当中，我们就可以看出，在历史上有一个名叫卫礼贤的传教士，他曾经在1899年作为牧师和传教士，来到了中国的青岛，青岛是他们当时的基地之一。他来到中国，生活了二十年，但是当他离开的时候，却成了一个忠实的中国传统文化的信仰者，他从一个神学家转变成了汉学家、翻译家；从一个德国人，变成了一个伟大的德意志中国人。他在自己的《中国之魂》这一书当中，就写到了对中国文化的印象：“一个超乎想象的文化宇宙”他认为，中国的文化已经超越地球，而是包罗了整个有相的宇宙了，是宇宙当中最高的文化。“我从什么地方来到这里传教呢？”他还说：“令我感到欣慰的是，作为一介传教士，在中国我没有发展一个教徒。”他带着传教的任务来到中国，但是在领略了中国的文化的风貌以后，研究了中国文化以后，他放弃了他传教的责任和义务，一个教徒也没有传。
但是，我们看一看我们现在中国的农村，在北方很多地方都成了西方宗教的领地。当我走到甘肃的天水卦台山的时候，相传那个地方是伏羲画卦的原始之地。卦台山的山脚下，有一个一两百户人家的村落。