改变，这个道理要懂。世尊留给我们的经教非常丰富，各人可以在《藏经》里选择你最喜欢的。当然要适合你的程度，不适合程度，你就很难受持；适合自己的程度就很容易，不难。
可是说到此地我又要特别强调，摩诃衍不容易。具足摩诃衍，从哪里来的？从常修波罗蜜来的，换句话说，你有没有六度的基础？没有六波罗蜜的基础，大乘有名无实，这个不能不知道。波罗蜜是从哪来的？波罗蜜是从戒定慧来的，六波罗蜜就是戒定慧里面的慧，可见得最初方便是持戒。在佛法里面，无论大乘、小乘，宗门、教下，显教、密教，最初方便，就是你从哪里入门？全是戒律。所以，戒律在佛法里头是共同科目，不管你修学哪个法门，你都必须要遵守。没有说不持戒能成就的，没有，找不到。佛教给我们，以戒为师、以苦为师，这两句话牢牢记住。我们今天戒律，十善、五戒都做不到，那我们受持读诵、为人演说这句话就是说说而已，做不到。
早年，我在李老师会下学经教的时候，我们虽然很努力，但是认真来讲，持戒、苦行要跟古人比，我们差得很远，只有那么一点点基础而已。李老师看到当前弘法的人少，那个时候在台湾，寺庙里面就不讲经了。善导寺一年讲两次经，请法师去讲经，一次是一个星期，好像我还接受他们两次邀请；其他的都没有了。一年五十多个星期只讲两个星期，其他的道场可能一年一个星期都没有。所以李老师很慈悲，开班教学，教我们这些年轻人，鼓励我们发心出去讲经，为人演说。这谈何容易？所以老师对我们是大开方便之门，教我们讲注解。我们同学们就接受了，讲经没有人敢接受，讲注解那就方便多了。
古人的注解太深，李老师讲的很浅，所以最初老师是让我们复讲他所讲的。我那个时候参加，第一部就是老师教游俊杰居士讲《阿难问事佛吉凶经》。老师上课是用私塾的方法，一次教两个人，这两个人跟他面对面坐。其他同学都要用心听，但是我们不讲，他两个人要上台去讲。老师把这部经讲一遍，每个人都要做笔记，那时候我也要写笔记，写了干什么？给游居士拿去做讲稿的资料，他就拿回去写讲稿，为什么？他记不了那么多，大家帮著记。那个时候台湾还没有录音机，所以同学帮助记，记完之后统统给他，他回去整理，写出讲稿出来。讲稿写完之后，大概要写八千字，一个星期。写完之后，上台讲一遍给我们同学听，我们同学当听众，老师也听。讲完之后，接受同学的批评，接受同学们提意见，帮他修正。最后老师做讲评，回去再修正，要经过这么多手续。再修正之后，才正式上台跟莲社莲友、同修们讲这部经。一个讲普通话，一个讲台语，好像是翻译，实际上讲稿相同，两个人在台上表演。我们学讲经是这种方式学出来的，就是古时候讲「讲小座」，小座就是复讲，这就简单多了。
老师用这个方法引导我们入门，引导我们对讲演、讲经产生兴趣，觉得这个不难，我们可以学。到讲了几年，有基础了，老师再告诉你讲注解，注解里面最好是讲古人的注解。为什么？古人注经都是有修有证，那就不会错。现在人如果是没有修行、没有证果，那就难免不出差错，讲错了要负因果责任。可是古人的注解有些地方很深，不懂怎么办？可以用今人的注解做参考，就参考你不懂的那一段、不懂的那一句，实际上还是以古注为主，这就对了。我们跟老师学的就这么一点本事，说老实话，很浅薄，并不深。这就是谚语所谓师父带进门，带你进门，往后修行在个人，各个人将来的成就是你自己的事情。老师引进门之后，你真的在这个经教里头有心得，锲而不舍，不畏艰难困苦，真的叫一门深入，你会有成就。
悟，每个人都有悟处，有小悟、有大悟；彻悟，我们同学里头还没有，小悟很多。小悟也有浅深不同，大悟亦复如此。悟得深、悟得广，靠什么？靠放下，换句话说，还是要靠持戒，要靠修定。修定不一定要盘腿打坐，定是什么？定是清净心。修定，换句话说，你的妄念要减少，希望一年比一年少，一月比一月少。妄念少了，智慧就现前，为什么？智慧是你自己本来有的，不是从外头来的，这个诸位不能不记住。
佛在这部经上告诉我们，一切众生皆有如来智慧德相，统统有，什么都不缺，只是被烦恼盖覆住，透不出来。所以烦恼轻，它就透，轻一分就透一分，轻两分就透两分。不是说烦恼统统断掉之后，智慧才现前，不是的。就好像什么？智慧像一盏灯一样，我们摄影棚里面的灯，因为灯光太亮，都要用纸把它盖住，要盖好多层，透不透？还是透。你盖的纸张盖的层数愈多，它光透得愈小；你盖覆得愈少，它透出来就愈亮。我们自性里面本具的般若智慧亦复如是，只要你烦恼轻，智慧就现前。不但智慧现前，德相也现前，德是能力，相是福报，统统现前。不要去羡慕别人，也不要嫉妒别人，这个事情大家是平等的。他有智慧，他放下的多，他烦恼比我轻，所以他智慧比我多，道理就在此地，我再能放下，我跟他没有两样。所以持戒是叫我们放下。
我们的毛病习气真的是太多，给你讲原则，你听了点头，不知道从哪里下手？现在我们提倡《弟子规》、提倡《感应篇》，从这儿下手。这什么意思？《弟子规》里头头一句，「父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒」，你说这什么意思？这是戒律，以父母做例子。我们人有傲慢的习气，人人都有，与生俱来。你看大乘教里面讲唯识，执著是末那，末那识与生俱来的，四大烦恼常相随。这四大烦恼是什么？第一个我见，执著身是我，我见；我爱、我痴、我慢，爱是贪，痴是愚痴，慢是瞋恚里面的一分，三毒烦恼，末那识具足。
这个事情，我们中国古老的祖宗晓得，你看《礼记．曲礼》里面讲「傲不可长」，这就知道傲慢人人都有，不要再增长就好。儒是世间法，它不出六道轮回，所以傲慢要降低，不要太过分，叫你傲不可长。佛家讲出世法，这个烦恼非断不可，你有这个烦恼，六道出不去。不但六道，欲界都出不去。你就晓得《弟子规》头两句，持戒破我们的傲慢；换句话说，你要把慢放下。一切众生叫我们，我们都应该很快就答应；别人拜托我们做事情，如果我们答应了，就要很认真把它做到。你们想想看这是什么？是不是戒律里面的断傲慢？所以《弟子规》能够做到，我们过去今生烦恼的习气纵然不断，它控制住了，理性控制住，对我们持戒就大有方便。我们现在持戒为什么这么困难？就是没有这个基础，我们的烦恼习气太重。儒会减轻一些，道又减轻一些，到佛就不难了，道理在此地，所以不能不认真的落实。认真落实，对你契入摩诃衍大有帮助。这个事情不能不知道，一定就是从这个地方扎根，然后你才能够深入经藏。
深入经藏，一部就行，一部经就代表经藏，你真能够在经教里头有所领悟，「学而时习之，不亦悦乎」，你真正得法喜。法喜现前，你的精神倍增，你会勇猛精进，你不会懈怠；现在精神提不起来，懈怠懒散，你没有得到法喜。谚语常讲「人逢喜事精神爽」，这个世间什么是最大的喜事？最大的快乐？觉悟是最大的快乐。你读经，遍遍都有悟处，你怎么不快乐？然后你才知道经典的奥妙，妙在什么地方？妙在义理深广没有边际。你从开始学，这个时候念，念到老、念到死，愈念愈有味道，真正进入到学不厌、教不倦。为什么学不厌、教不倦？味道太足了。学是享受，教也是享受，方东美先生告诉我的，人生最高的享受，我感激方老师。
这次我拜托人找一张老师的照片，因为老师的照片我已经没有了。我看到我们十楼图书室里头有一张，照得很好，那一张原来是四寸的，老师送给我的。原来的照片都不知道，搬家搬太多了，不晓得搬哪里去了。可能还在，因为书籍太多，不知道放在什么地方。这一张我在台湾印三百张。
非常怀念老师的教诲，告诉我「学佛是人生最高的享受」。学不厌，最高的享受，教不倦，最高的享受，其乐无穷，决不是世间名闻利养、五欲六尘可以相比的。这个乐趣，不契入你得不到，得到之后，欲罢不能。干什么天天孜孜在经本上？乐！这是真正供养。自己得到之后，不要学小乘，小乘是不愿意跟人分享；大乘得到一点点，与一切大众分享，决定没有保留，和盘托出。统统都给人，你自己还有吗？明天又会提升，天天有进步，你说多快乐！人怎么会堕落？最痛苦的是什么？最痛苦的是，如果三天不读经，五天不读经，那很苦。至於为人演说，这个事情不能中断。你在讲台上、在讲堂上为人演说，平常跟人谈话也是为人演说，跟一个人聊天，也是为人演说，解答问题还是为人演说。为人演说一天到晚不中断，这个生活多快乐！
我供养老师，老师在的时候，我还有物质供养。逢年过节，有些人送给我好的东西，吃的一类好的东西，我转手就供养老师。老师不在，感恩，念念不忘。如果不是他老人家，我这一生就没有机会跟佛法接触，因为那时候有严重的误会，以为它是迷信，不愿意接触。没有他老人家在课程里面最后的单元，「佛经哲学」，我们才知道佛法是大学问，佛法是高等哲学，这才引起兴趣，才能够深入。
所以我们讲到供养，如法供养，《华严经》，大乘教里面是讲布施。布施跟供养在事上讲是一样的，心上不一样，心上有真诚恭敬。真诚恭敬的布施就叫做供养，没有真诚恭敬不叫供养，叫布施。所以你看一般大乘教里面六波罗蜜讲布施，在《华严》里面，普贤菩萨十愿不讲布施，讲供养，广修供养。你看十愿，第一个礼敬诸佛，第二个称赞如来，第三个广修供养，那个广，意思真的是广大无边。对十法界的众生，这是对象，对於三途，畜生、饿鬼、地狱，都像供佛一样的真诚恭敬，平等的供养。这是称佛的本怀，佛确实希望我们能这样做，这与性德完全相应。
所以佛没有不恭敬的。为什么？他清楚，整个宇宙无量的世界，这个世界是大世界不是小世界，大千世界，无量的大千世界，森罗万象，依正庄严，哪里来的？法性变现出来。法性就是自性，换句话说，是你自性变现出来的。你恭敬众生是恭敬自己，自尊，你爱众生是爱自己。好比森罗万象、依正庄严是我们自己一个身体，一切众生是我们身体里面一个细胞、一个原子、一个粒子，聚集成这个身体。哪个细胞不是自己？怎么能不爱护？怎么能不关怀？只有在大乘法里面才真正肯定，宇宙跟自己的关系是一不是二。所以说「十方三世佛，共同一法身」，一个心，一个智慧，力（十力）、四无畏亦复如是，这我们前面念过的，所以它是一体。众生有过，就是我们自己有过，要原谅，要宽恕，要帮助他改过自新，不能够责备，不能够轻视，道理就在此地，这才真正是「如法供养佛」。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们继续看后面这首偈