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心就像水一样，浪愈大，烦恼愈重；烦恼重，智慧就没有了。诸位要晓得，智慧是自性本来具足的，就跟水一样，水在起大浪的时候，照的作用都没有了，水在小浪的时候还能照得很清楚。像我们在香港隔海看九龙，香港这个海不大，是个海湾，有没有浪？有，小浪。你在对面，看到九龙这些大楼的倒影清清楚楚。如果我们这里挂上三号风球、四号风球，大风浪来的时候，对面倒影什么都看不到，又何况是狂风巨浪。我们今天生在这个社会里面，念佛的人比社会一般的人心要清净一些。纵然是有很多事情不能放下，你有很多事业，可是比起你的同行，你比他们的心要清净。为什么？长时期读诵经典，接受佛陀的教诲，多少都会有些利益。其他宗教也不例外，真正学经教的人，心都会比较清净。
经典里面的意义深广都是无尽的，你的功夫浅，你所体会到的义理也浅；你的功夫深，你体会到的义理也深。所以同样一部经，每天念，念一辈子不会感觉到疲厌，这叫经典。世间的这些书籍，往往看一遍、二遍，不想再看了。世界名著，文学的作品，看个十遍、二十遍那不得了，再不想看了。唯独经书读不厌，这什么道理？说老实话，外国人不懂，真正的原因，经典是从这些圣贤自性里面流露出来的。
自性是寂然不动、妙绝无为，无为而无所不为，无所不为而无为，这叫妙绝。无为不是什么都没有，确实在性里面什么都没有，相里头什么都有。相上虽然什么都有，再细心去观察，所有的现象当体即空，了不可得，虽了不可得，它又会兴起十法界依正庄严。妙绝就是十法界依正庄严跟一真法界不一而不异，不能说一样，也不能说两样。这什么意思？在相上说，不一样，在性上说，没有两样。古人讲水即是波，波即是水。波跟水，一个是静的，一个是动的，不一样，可是它的性是一样的；静是实性，动还是实性，实性不变。我们要细心去参究、去观察，一法如是，一切法无不如是。
所以这个不动，我们要知道它是自性本定。那是不是我每天盘腿面壁？不是的。这种定，大乘教里面所谓行住坐卧都在定中，经上讲「那伽常在定，无有不定时」。「那伽」是梵语，意思是龙、是象，龙我们没有见过，象见过。你看大象，身体也大，腿也粗，它站著也好，坐著也好，走著也好，它的动态很稳重，是个定的相。所以佛菩萨为我们说法，常常举龙象来做比喻。你看它无论哪个动作，慢慢的，它不浮躁，非常的稳重。
所以性定跟修定不一样。修定是我们初学，我们知道我们自己本性都是不动的，像《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」，本来是这样的。可是今天我们迷失本性，表现在外面是习性，习性是动的。本性里头没有善恶，本性里面没有分别、没有执著、没有妄想，现在我们有分别、有执著、有妄想。妄想是小风小浪，分别是中浪，执著是大浪；换句话说，妄想是微微的动，分别就起了波浪，很严重，到执著是最严重，波涛，大风大浪。我们现在是这种情形，那就得修定，不修是没法子的。怎么修法？要把我们的欲望放下，心就会定了。所有一切的烦恼习气，这个不定你去多想想，它的根是什么？总离不了欲望。欲望的对象太多，世尊把它归纳起来，五欲六尘、名闻利养，世法出世法就说尽了。我们对财色名食睡还有没有欲望？有没有贪求？我们现在有身体，有身体这是不能够避免的，佛教我们怎么样？适可而止，知止、知足，知足就常乐。
财不必积，每天生活费用不多，尤其是修行人，真放下之后，一天吃一餐就够了。为什么？饮食是能量的补充，好像汽车要加油一样，没有能量它就不会动。人身体是个机器，这个机器需要能量补充。每个人身体体质不一样，就像车一样，有的车耗油，有的车省油。我们人的体质也一样，修行的人就省油，不修行的人耗油，一天吃三餐还不行，还要吃几道点心，他才能维持他的能量。修行人一天一餐够了，简简单单，他需要的少，为什么？消耗少！能量消耗到哪里去？我们不能不知道，大概百分之九十五消耗在妄念上。妄想多，大风大浪，如果他没有这个补充就没有法子。修行人於人无争、於世无求，心地很平静，心平气和的人消耗量就很少，所以每天一点点他就行了。工作妨不妨碍？给诸位说，不妨碍。
早年我跟李老师十年，三十一岁到四十几岁的时候亲近他老人家。我亲近他那一年三十一岁，他好像是六十九岁。他在台中办个莲社，又办个慈光图书馆，办两个幼儿园，办一个养老院，还办一个医院，自己又在两家大学里面教书，还在奉祀官府担任主任秘书，你就晓得他每天的工作量有多少。这个人又非常认真负责，所以一天到晚忙得不亦乐乎。工作、教书，还要讲经，还要教我们这些学生。讲经是每个星期讲一次，教我们这群学生，每个星期也是一次，三个小时。星期五晚上要跟我们上三小时课，星期三晚上讲经两个小时。他的中医也是一绝，还有很多人去找他麻烦，请他看病。所以李老师当年在台中，我认识他的时候，要想跟他见一面，要一个星期之前预约，他才能把时间排给你，临时去找他是决定见不到的。三、四天之前跟他约都没办法，至少是一个星期前约定。
这个老人一天吃一餐，吃多少？一碗饭或者是两个小馒头，不是很大的，小馒头，很简单，两个菜，那么简单的生活。他的工作量我们细心去观察，五个人的工作量，换句话说，一个人要做五个人的工作，他每天吃一餐，就吃那么一点点，身体健康。七十岁的人，你看他顶多像个四、五十岁的人，八十岁的时候，你看他也不过六十岁。我在台中学他，我工作量没他那么多，我学吃一餐，很好！但是我的一餐比他吃的多，他一餐两个小馒头，我要吃三个小馒头，比他多一个。那个时候他的生活费用一天两块钱（台湾钱），我一天要三块钱。当时台湾钱大概跟美金比是一比三十八，一块美金是三十八块钱。所以李老师一个月的生活费用不超过两块美金，我的一个月生活费用至少需要三块美金。
这就是说明，我们的能量、我们的营养消耗到哪里去了，这个你要知道，妄想。不妨碍正念，正念消耗的能量不多，妄想消耗能量太多了，就是这个道理。你懂得这个道理，在饮食方面的摄受，你就心里有个底子，不能勉强。要是勉强学，你会伤害身体，为什么？你的身体一天需要消耗那么多能量，你补充不足，你的身体会衰下去，你就错了。应该怎么学？减少妄念。真正能做到於人无争、於世无求，你的生活自然就淡化了，在这种心态，消耗的能量就愈来愈少。所以，李老师他那个功夫确实是出家人。释迦牟尼佛当年在世，僧团里面的人就跟他一样，每天自行化他，日中一食。每个人都可以做得到，秘诀就是要把妄念减少，你说生活多简单。
衣服，有几件衣服常常能够节俭使用它，至少可以穿十年，十年不要添衣服。居住，一个小茅蓬足够了，可以遮蔽风雨就行了。生活愈简单，你的心就愈清净，心愈清净，身体就愈健康，为什么？你的身体里面五脏六腑起的作用就正常。暴饮暴食，这个对自己讲是不自爱。贪吃，口味好，懂得口味的是谁？舌头，食道咽喉下面就不知道味道了。可是你吃的东西吃得太多、吃得太杂，甚至於不卫生，对你的肠胃负担很重，自然影响你的内脏，人的疾病就从这儿来。妄念多决定影响身体两个系统，一个是消化系统，一个是血液循环系统，这两个系统都受到妨碍。所以古人讲一句话非常有道理，「病从口入，祸从口出」。我们的饮食起居不能不注意，只要自己稍微谨慎一点，可以减少很多不必要的疾病，保持你的健康，身心健康，精神饱满。
有缘，佛法讲缘分，有缘要帮助众生，佛法里面帮助，最重要的是教化。实在讲教化众生的工作，大乘修行人，无论在家、出家没有中断的。没有言教，有身教，你自己日常生活，处事待人接物一举一动都能做别人的好榜样，这是身教。怎样才能做别人的好榜样？佛家讲持戒、修定，就是好样子。所以，我们最近这几年来特别强调，劝勉同学从弟子规落实，从感应篇落实，从十善业道落实，出家的同学再加上沙弥律仪。所以出家人基本的修学科目，四门，就像一张桌子四个腿，你说多稳当；在家人至少要修三个科目，鼎之三足，它不会倾斜，这是性德。为什么一定要这样做？我们本来就是这样的，到你明心见性的时候你就知道了。
所以这是性德，自性里头本来有的，我们迷失了。现在要见性，要跟性德相应，那就大有助於见性。佛菩萨给我们表现的，无论在生活上的表现、工作上的表现、待人接物上的表现，全是性德自然的流露。我们要依照这个方法来学，就是帮助我们明心见性，在净土里面讲，帮助我们得清净心。心净则佛土净，这个道理不能不明了。从这个之后，我们才能够慢慢向上提升，提升决定要靠经教来帮助，特别是现代的社会。现在的社会染污比过去严重太多，超过十倍都不止。不要说很长的时间，我第一次到香港是一九七七年，今年二００六年，刚好三十年，中国说三十年是一世。你看我们写这个字，世界的世字是三个十，三十年是一世。三十年前的香港跟今天不一样，我们想到再往前推三十年，六十年，跟现在比，你就晓得六十年前的人很淳朴。
如果我们舍弃经教，古人所谓「近朱者赤，近墨者黑」。我们不能不接触社会，社会是个大染缸，没有能力免疫，决定受染污。如果不接触这个社会，我们找一个山上去修行，跟大众脱离，山上盖个小茅蓬，或者是住在山洞里面，与外面统统隔绝，离开经教，跟无明接近，不会开悟。所以你想想看，接触社会就是掉举，不接触社会增长无明，都不能成功。所以一定要读经，要诵经，要听教，帮助我们明了实相，帮助我们开悟，道理在此地。
经教的作用很广，在我们初学，作用就在此地，帮助我们明了理事因果的真相，我们才真能放得下；逐渐的提升，帮助我们悟入真实，它有这样大的作用。到我们证果的时候，经教又给我们做证明，我们所证得的境界跟经上讲的是不是一样，一样，正确的；不一样，那我们走错路。所以它的作用很多，各个阶段都有大用处。现在时间到了，休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们看涅盘最后的一味，「快乐」，无生死苦，有真常乐。这个八句乍看好像不难懂，实际上它的意思太深，确实不好懂。为什么？这些事情就在眼前，真的是众生迷惑而不能够证得。此地这个快乐，绝对不是我们一般感官里面所谓的快乐。这个快乐是什么�