后就是一个布施。由此可知，行菩萨道，从初发心到成佛，修什么？布施而已。布施就是章嘉大师讲的，放下！弥勒菩萨也是教你放下！放下，什么事都没有了。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。前面讲到布施波罗蜜，我们必须要学。在日常生活当中，最容易也应该要学习的，就是布施笑容，弥勒菩萨教给我们。你看在寺院里面，正规的寺院建筑，前面一定是天王殿。天王殿当中供养的是布袋和尚，他在那里教我们，教我们布施。你看他满面笑容，笑面迎人，这是佛门里头一桩布施的事情，这属於内财布施。无论见什么人，无论在什么场所，欢欢喜喜，给人一个很好的感受。所以这应当要学。
我们现在看第二，「尸罗」，这是梵语，我们中国意思是戒，持戒。「菩萨具持众戒，而无所著，行为世范，利众生也」。持戒里面最重要的就是「而无所著」，这个意思是什么？把执著放下，持戒就有无量的功德。如果执著没有放下，你持戒，很容易会批评别人。看到别人不持戒，看到别人破戒，看到别人犯戒，你就会批评，你也不管人家能不能接受，这个持戒造成很多的过失。批评人，人家要不能接受，就跟人家结了冤仇，所谓是「口为祸福之门」。
必须要知道，佛制定戒律不是为别人制定的，是为我制定的。我应当要持，别人持不持与我不相干。人人都能够自己回光返照，都能够自己接受佛陀的教诲，佛在戒里头，没有教我们批评人，没有教我们自以为是。持戒的目的何在？你要晓得，因戒得定，因定开慧。自己戒律持得很好，一天到晚批评别人，他不会得定，他的心还是乱的，还是心浮气躁。那个戒律是表面的，没有实质，明眼人一看就清楚，你是在自欺欺人。
真正持戒人必然是谦虚恭敬，对待作恶的人也会谦虚恭敬。为什么？觉悟的人看一切众生本来是佛，普贤菩萨十愿，第一个「礼敬诸佛」。一切众生皆有佛性，既有佛性，将来必定作佛，这佛在经上讲的。《华严》、《圆觉》就讲得更好，「一切众生」不是讲将来，是现在，「本来是佛」，你怎么能不敬？你敬他什么？他无恶不作，敬他什么？敬他的佛性，敬他的本性。他本性是佛，他佛性是佛，他现在作恶是迷失了本性。本性是不是真的失掉？没有，只是在迷，迷而不觉。那个迷本来没有，是假的，不是真的，真的是他的本性。
所以普贤菩萨教人礼敬诸佛，一切众生是未来佛，三世诸佛，过去佛、现在佛、未来佛，未来佛在哪里？现前一切众生是未来佛。而一切众生包括动物、包括植物、包括矿物，为什么？众生是众缘和合而生起的现象，这个意思广！遍法界虚空界所有一切万事万物统统要恭敬，为什么？法性变的，法性是佛，所以「情与无情，同圆种智」。人在这个地方培养自己的真诚、恭敬心。真诚、恭敬心是性德，你要是明心见性，你本来就是这样子，性德自然的流露，真的，他不是学的。
我们现在是迷失自性，把性德忽略了，现在佛教给我们，我们要把性德找回来。从什么地方找回来？从持戒。戒律里面头一个就是要尊重别人，要尊重万事万物，决定不能够轻慢。你要问这是哪条戒？这是根本戒，十善业道。十善业道落实在哪里？落实在《弟子规》、落实在《感应篇》。今天你戒律再严格，你不能落实到弟子规，不能落实到感应篇，假的，不是真的，这个道理不能不懂。
戒律要达到高阶层的时候，它起作用，得定。怎么知道得定？而无所著，这就得定。把执著放下，把分别放下，菩萨；再能把妄想放下，他就成佛了。只要有所著，所著里面，大类的来讲就是妄想分别执著，所以著相，他著了这个。著了这个，戒变成什么？变成人天福报，持戒修福，他不能得定，不能够把你的德行向上提升，我们或者讲灵性的向上提升，这个做不到。只是修一点人天痴福，将来得人天福报的时候，没有智慧。没有智慧的福报是有副作用的，福报大、福报多了，造罪业也容易、也多。所以持戒，后头这一句讲得好，提醒你要无所著。这个戒叫净戒，清净心持戒，戒又帮助你得清净心，清净心是定，定生慧。
下面我们加了两句，「行为世范，利众生也」，戒行就是世间最好的轨范。我们自己持戒，就是身教，一切时一切处为众生做个好样子，就是利益众生，不必说一句话，做样子给大家看。不是为自己，我持戒也不是为自己。为什么？大家不持戒了，希望我持戒给大家做个好样子，就是劝别人要守规矩，劝别人认真持戒做个好人。一定从自己做起，你才真的劝别人。我们劝别人，自己做不到，别人不相信，别人说你用这个做手段，你来欺骗我。必须自己做到，然后才能够感化众生。
第三忍辱，「羼提」这是梵语，我们中国人讲忍。翻经的法师把忍后面加个「辱」，这不是羼提的本意，羼提的本意就是忍。加个辱，你看看这就叫智慧，这就是权智，善巧方便。中国人对於辱看得很重，谚语所谓「士可杀，不可辱」。士是读书人，读书人杀他没有关系，可是你不能侮辱，把辱看到最严重，不能忍受。所以翻经的大师，「你们把辱看得这么重，好，那叫忍辱，辱都能忍，还有什么不能忍？」这个在十波罗蜜里面非常重要，十条里面，通常讲六条，《金刚经》上讲的，六条里面，布施、忍辱讲得最多，就是这两条最重要。
布施能够修功德，布施是修功德，忍辱是成就功德，你要不能忍的话，你修的功德随时修随时就丢掉，没有法子累积。忍辱能够累积功德，你的功德不会丢掉。佛门常讲「火烧功德林」，火是什么？发脾气，无明火出来，一发脾气，功德全都完了。所以功德实在讲非常难修。功德是什么？功德是清净心，是戒定慧。一发脾气，戒定慧没有了，所以叫「火烧功德林」。你在这个时候你要警觉到，凡是让你生气的你立刻警觉到，魔看到我修积一点功德，来想破坏。这是真的，一点不假。魔是最不愿意看到你有功德，想尽方法把它破坏，但是他没有法子破坏，他想办法让你生气，让你发脾气，你自己把你的功德烧掉，你就上了大当。所以我们在逆境、在恶缘，是最容易把自己的功德毁灭掉。如果这个时候能忍，你的功德就倍倍上升，你说还是忍好，还是不忍好？
我们今天看这个世间，社会的动乱，恐怖灾难的频繁，你要仔细想想，根本原因是什么？是大家不能忍，才造成这种苦难。一方面能忍，那一方面就没有法子发动。打架要两个人对打才打得起来，一个人打人，那个人不还手，打个两拳打不下去了，不还手就化解了，就没事了。相骂的时候，也是两个对方都不肯忍让，有一方面让，这个人骂，那个人不回口，骂个几分钟骂累了，他能骂多久？骂一个小时、二个小时、三个小时，你尽管在那里听，恭恭敬敬在那里听，他累了自然休息。
人品的高下自有公道，旁边人看了，「某人有修养」。你不吭气，接受骂的人你受人赞叹，赞叹就是对你的补偿。骂人的人，人家一定说，你太过分了，你看人家那么软弱。要知道，社会大众古往今来都是同情弱者，所以中国道家主张柔弱，不主张刚强。柔弱，这是合乎道，所以他常常用水来比喻，「上善若水」。水弱，不跟人争，这个地方挡住了，旁边流去。它不往上流，往下流；往上就竞争，不争，往下流。最能忍的，用这个来显示忍的德行。
「菩萨悉能忍受一切善恶境缘，心无动摇」。一切顺境、善缘不生贪恋，逆境、恶缘不生瞋恚；换句话说，无论在什么境界里头，保持著心平气和，这就是心不动摇。清净平等心绝对不会被外面物质环境、人事环境所动所摇，这是忍辱。小小境界风动，「我受不了！」这个人所有一切修行功夫全是假的，不是真的。真功夫就在境界里面去看，顺境、善缘，看他生不生欢喜心？生欢喜心，心也动摇了，也错了。逆境、恶缘生瞋恚心，也错了，跟善境没有两样。正常的是心不动摇，心地永远保持真诚、清净、平等、正觉、慈悲，永远保持。对一切人、一切事、一切物态度恭敬，「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养」。供养就是布施，用真诚心去布施就叫供养。供养是布施里有一分敬意在里头，通常是对上，布施是对下。对上要恭敬，对平辈也要恭敬，佛说对下也要恭敬，一切恭敬。这是普贤菩萨的行法，普贤行是法身菩萨所修的，我们要学普贤行就是学法身菩萨，一切恭敬。
第四精进，「毗梨耶」翻成精进。「菩萨普发利生众业，常修无懈」，普是普遍，不是单一，发这样的心。发利生众业，无论你做什么样的事业，这个里头包括在家、出家。出家菩萨教学，教学的科目繁多，为什么？应机。不同根性的人有不同教学的内容，有不同教学的方法，这是教学的事业。在家，行业就多了，无论从事哪一种行业，记住，菩萨的目的不是自利，是利他；换句话说，为社会服务。经商来讲是薄利多销，总是考虑到需要的人，而不是为自己赚钱。所以利润一定是很薄，就是说不赔本，能维持就够了。所以他的货比别人好，也比别人便宜。人家是这么做生意法，在商业来讲，叫商道，他有道德，商业道德。
无论从事哪一个行业，从事於教育的、从事於政治的、从事於工业的，现在行业多了，几百种！每个行业都是社会大众所需要的，人人都能抱著一个利益众生的心，为社会服务，这个人就是菩萨。菩萨所有一切的事业都是在那里累积功德。世间人他不知道功德，他所累积的是财富，满足自己的欲望。凡是求满足自己欲望的，我们前面读过，果报在哪里？在饿鬼道。为什么？鬼是悭贪心，得到的，舍不得利益别人；没有得到的，想尽方法贪得，贪而无厌。这样的心态、这样的行为，所造的业叫饿鬼道。畜生道愚痴，地狱道瞋恚。人要是不能把贪瞋痴慢放下，他造的罪业是三恶道，这不能不知道。所以舍弃三恶道，就是放下贪瞋痴慢，那你就把三恶道舍弃掉，你就不会堕三恶道。
常常想到利生，这就是忘我的一种修行方法。《金刚经》上讲，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你真正只有利生，没有利自己的念头，你很容易破四相。破四相是什么位次？圣人的位次。我们以《金刚经》为标准，小乘须陀洹；《华严》的标准，你是初信位的菩萨。三不退里面得位不退，这是圣人的位次。虽然没有出六道，你决定不堕三途，而且在六道里面时间就有限了。以小乘来讲，天上人间七次往返，证阿罗汉；在大乘，不要那么长的时间。大乘可能天上人间一次、二次，你就会提升到初信、二信、三信、四信，到七信就出六道了；到十信，就出了十法界。贤首菩萨代表十信，在这个位次上就超越十法界。所以你就想想，普是普遍，普是普及，这个意思就是讲利益一切众生，你要发这个心。
一切众生里面包括那些冤家债主，再说得白一点，包括那些毁谤我们的人、侮辱我们的人、陷害我们