於是请转法轮的功德很大，请佛住世的功德就更大，这个要知道。真实智慧，有毅力、有决心，也有这个条件，这个条件是什么？请法师到这边来长住，总要给他建一个道场，道场大小没有关系，要能让他在这里安居，生活能过得去，让他在这个地方长时间的教诲。他在那里住十年、住二十年，有一个开悟、有两个开悟就不得了。真的，我们看过去的历史确实有这个事情。现在也有不少法师大德讲经，没有看到开悟的，证果更不必说，什么原因我们不能不知道。把原因找出来，把原因消除掉，这问题就解决了。能不能开悟，能不能证果，关键在哪里？在放下。《华严经》上讲得好，放下执著就证阿罗汉，放下分别就成菩萨，放下妄想你就是佛。怎么放下法？持戒，戒律就是帮助我们放下的。
持戒又分为两大类，一类叫止持，一类是作持。你看我们这十愿有止有作，十善业里面不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这全是属於止，加个不，不可以做。作持是什么？作持是一定要做。哪是作持？请转法轮是作持，应该要做，自己没有力量，邀几个人一起，志同道合的，大家集合众人的力量来请法师讲经。或者在行门里面，我们找个地方来打佛七，好好的念七天佛，两个佛七、三个佛七，能打到七个佛七，甚至於打到十个佛七，七十天，很有利益。七十天，两个多月，一句佛号，请一位法师来领众。七十天止语不说话，口念佛，心里面想佛，身拜佛，不必用精进佛七，就是一般佛七就可以，能够实行，利益很大，这是行门。解门，这是请法师讲经，这我们都是在请转法轮里面所说的。
请佛住世就太殊胜了。请法师长住在我们这个地区，给他建讲堂，给他建念佛堂。我们今天佛陀教育协会是个很小的道场，我们的十一楼是讲堂，九楼是念佛堂，虽然不大，真正发心念佛的，我们提供场所。道场大小、住众多寡都是属於这个地方的福报。如果真正有道德、有修养的法师大德们多，这大德里面包括在家居士，大乘教里面四众是一家，不分彼此，最重要的要求就是见和同解。无论道场大小、住众多少，一定要修六和敬，真的佛就住世了。没有六和敬，那只有形式，没有实质，这我们一定要懂。
为什么今天我们六和敬做不到？你们诸位想想，假如我们每个人都能够把弟子规做到、把感应篇做到、把十善业做到，你们想想六和敬能不能做到？六和敬不要学，自然就圆满。见和同解落实在哪里？就落实在这三样东西，弟子规、感应篇、十善业，大家有共同的认识，认真努力的去学习，就见和同解了。戒和同修也落实在这三样，把这三样东西完全消融在自己的生活工作、处事待人接物，念念都能够跟这三种相应，不相违背，那就戒和同修了。后面是果德，佛说法有因有果，前面这两条是因，后面的果一定是身同住、口无诤、意同悦，就法喜充满。在一起共住，无论是长期住在道场，或者是每天你回家，有空到道场来参学，彼此互相尊重、互相敬爱、互助合作，没有冲突、没有矛盾、没有猜疑，这是一个现在中国讲和谐社会。我们这个道场是个社会，通常社会是六个人组织在一起成为一个社会，我们这个道场就是和谐社会。最后是利同均，利同均是我们的物质生活完全平等，衣食住行大家是一样的。这样一个道场必定是诸佛护念，龙天善神保佑，这话不是我说的，释迦牟尼佛讲的。哪个地方出现这么个道场，这个地区都有福。
我们同学们在此地听经闻法有相当长的一段时间，应该共同努力，关键就是要放下自己的成见，一切不能和合就是这个执著。不肯随顺大众，一切要听我，我想怎么做法就怎么做法，要别人都听我的，这个和合就做不到。你想想看，释迦牟尼佛没有自己，恒顺众生，随喜功德，一切诸佛如来法身菩萨，不要讲法身，就连阿罗汉，与众生有缘应化在世间，没有一个不是恒顺众生的，所以他得大自在。叫众生恒顺我，自在就没有了，你就有无量无边的烦恼。恒顺众生，烦恼习气都没有了，为什么恒顺众生就会没有？恒顺众生就无我相、无人相、无众生相、无寿者相，你才能恒顺。顺是随顺，恒是永远随顺，没有自己才做得到，有了自己就做不到。我们今天的关键在哪里？「我」放不下，这个我是什么？身，我的身、我的想法这个东西放不下。所以大乘教薰习还是不够，真正薰习到家你就晓得，我的想法全是错的。
佛告诉我们无我，哪来的我？我是假的不是真的。到法身菩萨以上，给你说有真我，那不是假的。大涅盘里面有常乐我净，那是真的，那个我是什么？法性，那是真的，那不是假的。《华严》前面给我们讲的一切众生本来是佛，那是真我，那不是假我。六道里头没有真我，十法界里头没有真我，全是假的。
大乘教里面讲什么时候你见到真我？明心见性。见性的时候，自性是真我。但是你要晓得，我们自性并没有丢掉，只是不认识。《楞严经》上说得好，在哪里？六根门头放光动地的，那个是真我。这是说六根的根性，在眼叫见性，在耳叫闻性，在鼻、在舌、在身叫觉性，在意叫知性，见闻觉知。这在六根门头起六种不同的作用，说为六个，实际上是一个，那是真性。为什么一个说六个？我们这个身体实在讲就像现在所说的机器一样，每个器官作用不相同，眼的作用是见，耳的作用是听。就像我们现在的机器一样，你看我们的摄影机它见，把相录下去了；录音机它听，把声音录下去了。能录相、能录音的是什么？电，电都是一个，它要没有电就不起作用。然后你就晓得，电流，电在摄影机里面会录相，在录音机里面会录音，电是一样的，在不同的机器它就起不同的作用，在灯它就起照明，在炉灶它就放热，能煮东西，一个。
这个东西在佛法里面称为真性、自性、妙性，说了很多名相，其实一桩事情，那是真正的自己，为什么？它能现能变。不但我们这个身是它所变的，宇宙之间万事万物一切现相都是它变的，佛在《华严》上说「唯心所现，唯识所变」。心跟识是一不是二，心是讲真心，没有妄想分别执著叫心，带著妄想分别执著的就叫做识，识是带著妄想分别执著的心，它会变，变什么？变十法界依正庄严。如果不带，不带那只有现的这个境界，只有心现没有识变，没有识变只有心现的称之为一真法界，像《华严经》上讲的华藏世界，唯心所现，没有识变，它没有识；西方极乐世界是心现的，没有识变。由此可知，我们只要把识放下，识是假的不是真的，妄想分别执著都不是真的，你能把这个放下，你的感官世界就是一真，一真法界在哪里？就在此地。是因为你没放下，把一真法界的现象看弯曲了、扭曲了。
所以觉悟之后，原来妄是真，真妄不二。没有悟的时候，佛跟我们讲有真有妄，没讲错，悟了之后才晓得原来妄也是真，这个不好懂。我们过去做了一个「凡圣迷悟示意图」，你能把这个图参透，佛这些话你全懂了，你都明白了。那片光碟要常常看，决定有好处，看多了你自然明白什么叫凡、什么叫圣、什么叫转凡成圣。
所以现在请佛住世比从前容易。请一位老师到这个地方长住讲经不是容易事情，现在我们讲经有光碟，你请一部经回家去天天看、天天学，太容易了。如果有缘，你真的发心，你把你的邻居亲戚朋友统统都度了，你就把佛法介绍给他，也不必到道场，光碟拷贝是很简单的事情，你拷贝一套送给他，他在家里面天天放，天天学习。
你就晓得，在从前是经典所在之处就是佛在，展开经卷，面对佛菩萨，接受佛菩萨的教诲。可是经典最晚的翻译在南宋，那个分量就很少，绝大多数是在魏晋到隋唐，大量的经典是那个时候翻的，虽然是很浅显的文言文，对现在人都有困难。现在人不学文言文，所以读经就难了。可是现在有法师大德们讲经的录相、录音流通非常普遍，所以我们今天讲请佛住世，你请一套光碟回家就请佛住世。可是你回去之后要天天听，佛在你家里你要会天天接近他，接触他。
我们这个道场初步做到远程教学，我们每堂课都是同步上网，所以在网路上都能看到，这就是把佛法送到你家里去了。跟从前讲请转法轮、请佛住世，这又是一个新的讲法。跟过去不一样，过去没有这个技术，没有这个设备，难。现在有卫星、有电视、有网路，而最新的、最进步的宽频网路电视已经开发出来，现在还没有推广。在这一个多月之前，有同修把这个设备带到我这里来给我看，我看了很满意。在我想法，顶多三年就可以普遍。三年之后，大众传播的成本大幅度的降低，对我们学习佛法有大帮助。
你接收宽频网路电视，就像我们现在电视机，电视机多大？大概就像名片那么大，可以随时随处接受全世界的播放讯号。现在你在家里看需要一个机器，需要一个大电视机摆那里，以后不要了，在你手掌里面。那个萤幕就像一张我们现在看好像是二寸、三寸的照片放在手掌心上，随时随地可以收看。所以我们会努力，这个设备推出来了，成本很低，我们会做出二十四小时不断的播放。你学任何一部经，随时你都能够学习。如果成本不太高的话，我们可以同时开几个频道，比如《华严经》开一个频道，二十四小时播放，你随时能看得到；《无量寿经》也开个频道，《十善业道经》也开个频道。分量比较少一点的，二部、三部经同一个频道，像《华严》大部的话就是一个频道，供养全世界爱好佛法的同修。大家听了有问题，可以用电子信箱、传真机把问题传给我们，我们每个星期有一天解答，解答也播出。
所以今天「请转法轮，请佛住世」比过去方便太多。科技发达，有这么好的工具，我们要好好的去利用它，真正可以帮助我们，成就我们。我们没有那么大的福报，没有那么大的道场，所以用这个方法，每个人在自己生活环境当中的修学同样可以取得圆满的成就。这一条我们就学习到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。普贤菩萨十愿真正讲到愿只有七条，从礼敬诸佛到请佛住世，这是真实的愿。七愿当中前面五条是自利，六、七是利他。后面这三条是属於回向，也就是回向三处，「常随佛学」就是回向菩提，「恒顺众生」是回向众生，「普皆回向」是回向实际，所以这后面三个都是属於回向。由此可知，大乘教对於回向非常重视。
回是回转，回转之后有一个方向，也就是我们自己所学的、所修的、所行的，无论是功德还是福德，不要自己享受，自己享受就错了，为什么？妄想分别执著又起来。你看自己所学的、所修的、所行的统统回向，不要了，回向给谁？回向到无上正等正觉，这是菩提，不为自己。是为自己唯一的一个目标，就是我们讲的回归自性，自性是实际，所以要懂这个。决不求人天福报，也不求四圣法界，连一真法界里面，像《华严》四十一位法身大士，净土里面四土九品往生，我们不回向这个，回向最终极的无上菩