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我初学佛，头一天老师就教我「看破、放下」。现无所现这个道理你明白了，叫看破。你为什么放不下？你没有看破。你要知道现无所现，就是《般若经》上所说，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这就是现无所现。你要把这个事情真相明白、肯定、认识清楚了，再也不执著，你修学大乘教才能够听得进去，经教里头的意思你听了才能够懂得。如果你有这些障碍在，诸佛如来给你讲经说法，你没有入进去，听不懂，没听进去，问题就在此地。这就是什么？业障。遇到佛，我们自己有业障障碍了自己，没放下！为什么没有放下？没看破！佛讲经说法帮助我们看破，我们自己相对的功夫就是要放下。放下之后，你再听佛说经，就又进了一步。放下帮助你看破，看破又帮助你放下，相辅相成，从初发心到如来地，秘诀就在此地，不能不知道。
昨天我们念这个文，「谓如来三昧，随众生心，现种种相，如光如影，了不可得」。《金刚经》上有比喻，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这就看破。看破就是在现相里头不再起心动念，不再分别执著，那就对了，就跟诸佛菩萨示现在人间没有两样。你没有烦恼，没有执著，你充满了智慧，以无量无边善巧方便教化众生。你没有这个能力，你没有法子教化众生，这是佛在大经上说的，「自己未度而能度人，无有是处」，没有这个道理，要度人，先度自己。
我们在这么多年来，差不多也走遍世界，国内、国外学佛的同修，在家，十善业做不到，出家，沙弥律仪做不到。所以佛教今天衰不是没有原因，你没有做到。没有做到，让社会人瞧不起。在家学佛，古人又说在家僧，这个话说得是正确的，是内行人说的，外行人说不出来。僧的意思并不是专指出家人，诸位要知道，你要说是和尚、阿闍黎、沙弥、比丘，这是专指出家人。讲僧不是专指，僧包括在家人，僧是讲僧团，四个人在一起修行，依六和敬就叫做僧，就叫僧团；如果不依六和敬，不叫僧团，这个很重要。
我们也没有看到六和敬的僧团，两个人住个小庙还闹意见，还吵架，这就知道佛法的衰微，原因你就明白了，不和！再看看修学的环境，我们就晓得，为什么不如法？没有人教。现在道场跟从前道场不一样，从前道场里头有道，现在的道场没有道。从前道场跟学校一样，天天上课，道场里面有讲堂，首座和尚讲经说法。首座是担任教学的，维那是担任训导的，方丈住持是校长，它的组织跟现在学校没有两样。所以寺院庵堂是学校，人家不会误会，这佛陀的教育。像从前私塾，大家一听到私塾就晓得孔孟的教育。
一个寺院可能有好几位的首座和尚，分堂说法，这个讲堂讲《华严》，那个讲堂讲《法华》，另外有讲堂讲《般若》，你喜欢学哪一门你就进哪个讲堂，他有学，像学校一样。维那是管规矩的，就是你的生活、言行，标准是戒律，你要是违规矩、犯了戒，他负责惩罚、处分这些事情。现在我们在寺院看不到！为什么从前人能做到，现在人做不到？这个我们知道了，从前的人从小就学规矩，就养成一个好习惯。所以中国五千年来重视家教。你看看中国每个家族是以姓氏，你们家有祠堂，祠堂就是家庙，供奉祖先的。祠堂里面一定有家谱，那是你家庭里面的历史，代代承传。家谱里面有家规、有家训、有家教，祖宗教导后世子孙，他有规矩！
我们现在提倡《弟子规》，《弟子规》是中国家教的集大成，写得好！又简单、又扼要，总共三百六十句，一句三个字，总共是一千零八十个字，分做七科。那是要做的，从小就学，小孩出生下来，不会讲话，眼睛一张开他就看，他就会看、就会听，他就开始在学习。所以《弟子规》家教是谁来做的？父母。家里面大人在小孩的面前，虽然刚刚生出来，你不要以为他什么都不懂，他什么都懂，一举一动、一言一笑都要给他做最好的榜样。所以中国谚语讲，「三岁看八十，七岁定终身」，不是没有道理。他从出生到三岁，他已经学了一千天，一千天的薰习，他就有能力辨别邪正，这是对的，那是错的，三岁小孩就能辨别，就很懂事。我们现在这个教育失掉了，从小没有学过，长到这么大，染了许多不好的习气。古德所谓「少成若天性，习惯成自然」，我们没有受到良好的教育，而受的是社会的染污。染污太深了，染污太严重了，回头很困难！
所以十善做不到，沙弥律仪做不到。怎么办？自己要生惭愧心，自己要知耻，赶快回头，从头开始。就从《弟子规》开始，每天用弟子规来检点自己的起心动念、言语造作，我如不如法？如法的，很好，明天保持；做错了，错了要改过，明天不能犯这个过失，真干。用上一年的时间，把弟子规百分之百的落实。这一门落实了，诸位同修要记住，我常常讲四门，四门不能一起学，一起学一样都学不好，就学这一门。这一门落实了，其他的三门不要半年你全部都做到。用一年的时间落实弟子规，《太上感应篇》只要三个月，你一定会做得很好；《十善业道》，我相信一、二个月就做好了；《沙弥律仪》也是一、二个月。根扎稳了，根深蒂固，你不输给古人，无论你在家学佛，或者出家学佛，你都有了不起的成就。为什么？你有根，这个不能不懂。
大乘教，像《华严》这个太高了，我们喜欢听，听也只种善根，能不能懂里面的意思？非常不容易。要依照这个修行是更做不到的，修行绝对不是受持《华严经》，我每天把它念几卷，这个没用。你能念，你不解其义，什么也得不到；你所得到的只可以说阿赖耶识里种个种子，这个种子不会起现行，也就是你不会觉悟。你看看人家这个地方讲觉悟，三昧是定，你没有定你怎么会开悟？你为什么没有定？因为没有修戒。诸位一定要记住，因戒得定，因定开慧，智慧就开了，没有戒就没有定。
你自己想想看，你的心是不是还心浮气躁？还是妄念很多？这就没有定。人真正有定，妄念就没有；还有妄念，没定，这个自己要知道，自己要承认。不要管别人，别人与自己永远不相干，一定把自己管好，自己得定，自己开慧；自己修行，自己证果；自己得度，然后才能度人。前面这两条，你看说明，这都属於看破的事情，看破与放下有关系，三昧是放下。你不能放下，你就看不破，看不破，你就不能放下。究竟第一步从哪里起？第一步从放下起，才入得了门！
第三，「能现所现非一」，这是跟你讲圆融自在，能现是法性，所现的是法相。古人用金跟金器做比喻，把黄金比喻作法性，能现；金器是所现，譬如做金戒指、金手镯、金项炼。能做的是黄金，所做是项炼、手镯、戒指，能做所做。黄金在哪里？黄金就是戒指、就是手镯、就是项炼，项炼、手镯、戒指就是黄金。这个要懂，它的关系要搞清楚，能跟所的关系要很清楚，非一，不只一种！
我们看它的文，「谓如来三昧，能现之智与所现之境一念圆融，十方普应不同」。文字并不多，可是讲得很清楚。如来三昧就是自性本定，在《楞严经》里面称为首楞严大定，在《华严》里面也称为师子奋迅三昧，就是指如来三昧。能现之智与所现之境，这个智，这是中国文字之妙，外国文字里头没有的。这个智可以做根本智讲，也可以做后得智讲。从根本智讲，能现的是真心，所现的是一真的境界。这个智也可以做权智讲，权智是什么？后得智。根本智也叫实智，真实的；根本智里头有起心动念、有分别执著了，就叫做权智。权智就是识，阿赖耶识，识能变，所变的境界就是十法界依正庄严。所以这里头有两个意思在，这个智有两个讲法，就是两个意思。不管是一真法界还是十法界，能现与所现确实一念圆融。
可是怎么样？十方普应不同，这就是非一，不是一。为什么？众生有感，佛有应，像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度他就现什么身，现身不同；随著众生根性不相同，佛说法也不同，应机说法。然后你就晓得，佛、菩萨没有身相，无相。《金刚经》上讲得好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」；不但相没有，念头都没有，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，见是见解，念头都没有，所以他才能普应不同。我们执著这是身，执著这个境界是我所有的，坚固的执著我跟我所，我们的本能失掉了，就迷了，不能圆融。这是讲应现无方大用。
可是底下这条给我们说，「能现所现非异」。我们还用前面的比喻，黄金，我把它做成戒指，做成手镯，做成项炼。戒指不是手镯，手镯不是项炼，这就非一，这三个了，非一。可是我们从黄金上看，戒指是黄金，手镯是黄金，项炼还是黄金，从黄金上看非异，没有两样。这句文底下说，「能现之智与所现之境，虽十方普应不同，莫不本乎一念」，那个一念是同！这句很重要，这一念里面就有觉、有迷。一念觉，十法界就没有了，十法界尚且没有，哪来的六道三途？都没有了。所以一念觉就是一真法界，在《华严经》里面讲初住以上的菩萨，法身大士，他们真的成佛了，叫分证即佛。从初住到等觉，四十一个位次，四十一位法身大士，都是分证即佛。再往上面去，究竟圆满佛，叫妙觉，那是果位，这四十一位还是因位，《华严》称法身菩萨、法身大士。他们不是在十法界，他们在一真法界，这在讲席前面讲得很多，不可以不知道。
这四十一个位次到底是有还是无？我跟诸位讲得很明白，不能说有，也不能说无。你要说无，真有四十一个位次；你要说有，四十一个位次了不可得。为什么？因为初住以上，六根接触外面境界他不起心、不动念，起心动念尚且没有，当然没有分别执著。所以他是平等的，哪来的四十一个位次！有四十一个位次，肯定就有起心动念、有分别、有执著，他没有，所以你不能说他有。为什么又不能说他无？无明习气真的有厚薄不相同。无明断了，不断无明出不了十法界，无明断了，断了无明还有习气。
你看层层上升，你应该体会到，阿罗汉断了见思烦恼，见思烦恼习气没断，断见思烦恼就超越六道，证阿罗汉果。在阿罗汉这个位次修什么？断习气；见思烦恼习气断了，那就升级，升到辟支佛，辟支佛没有习气。辟支佛修什么？辟支佛修断尘沙烦恼，就是�