阶级怎么说的？阶级从无明习气说的。无明是断了，无明的习气没有断干净。无明习气很不好懂，古大德那个比喻很好，古大德用酒瓶来做比喻。酒瓶是盛酒的，把酒倒干净，里面擦得干干净净一滴也没有了，闻闻看还有酒的味道，那个味道叫习气。那个味道没有办法，擦也擦不掉。味道有浓淡不等，於是就分阶级了，阶级从这说的，实际上没有。这个道理一定要懂。所以圆初住的菩萨跟究竟果地的如来（究竟果地的佛），他们的智慧德能，应化在十法界，完全相同，可以说一丝毫差别都没有，差别就是他习气没断干净。这个习气没有方法的，只有时间长了自自然然就没有了。好像这个酒瓶擦干净之后，你放在那个地方，瓶塞拿掉，你放个半年、放个一年再去闻，没有了，它要时间。
佛告诉我们，无明习气要多长的时间才能完全没有？佛讲三大阿僧只劫。所以三大阿僧只劫不是说我们现在修行的，是无明习气。这个三大阿僧只劫要不要修行？不要，一修就坏了，一修，妄想分别执著全起来，所以叫无功用道。他这个三大阿僧只劫当中都是大慈大悲救苦救难，哪个地方众生有感，他自然就有应。这时候能力是无量无边，能够现无量无边身，可以同时现，也可以不同时现，真的是哪个地方有感就到哪里去，这是不可思议的境界。
他去应化，有没有起心动念、分别执著？给诸位说，没有，完全没有。没有，能行吗？这是我们想不通的，能行。我们看到了，看到日本江本博士的水实验，那个水，一杯水放在那个地方，水有妄想、有分别、有执著吗？没有，可是我们的起心动念它有感应，就是这个道理。我们每个人的心不一样，虽然都是我用爱心来对它，爱的程度不一样，所以它现的相不相同，没有一个相同的。我们就一个人，我用爱心对著这个水，我今天对这个水，这个图案我们用照相机把它照下来，明天我再用爱心对著水，再照下来，两个对对看，不一样，大同小异。为什么？你的念头不相同，就是说那个爱心里头的程度、成分不一样。
所以一切诸佛如来，这个诸佛如来，诸佛就是讲的四十一位法身大士，包括习气没有断尽的。他们在十法界应化就如同那个水的应一样，我们有感，他就有应。我们有感是有心，是有妄想分别执著；他应，没有。他那个应也是刹那之间的。我们无意对他的时候，他的相就没有了；有意对他的时候，他还是起变化。为什么？我的意有浅深不一样，念念不住，速度太快了，我们没有办法想像。所以这神通是本能，到什么时候才完全不变？确实法身菩萨的时候真的是不变了。不变里面有很微细的变化，那是我们没有办法觉察到的。到什么时候微细的变化也没有了？无明习气断尽了，那就完全没有了，微细变化也没有了，这是究竟果地的境界。我们现在只能够体会到这个意思，实际上距离非常遥远！
功夫，这个理论、方法知道了，方法最重要的就是放下。所以禅宗里面讲，「离」就是方法，离一切烦恼。这个烦恼三大类，离见思烦恼，不再执著了；离尘沙烦恼，不再分别了；离无明烦恼，不再起心动念了，起心动念是无明烦恼。这个说起来容易，做起来真难！如果我们不认真努力做这个离的功夫，那就是古德所说的，「能说不能行，不是真智慧」。清凉大师在《华严经》里面讲的四个科目，「信解行证」，我们今天能信、能解，没有解错，信是真信，没有行！要有行才能证，行就是离。宗门讲的这个话我们懂不懂？
你看看世出世间圣人都教我们断一切恶、修一切善，佛菩萨也教我们断恶修善，十恶要断，十善要修，世出世间圣人都是这样教我们的。断恶修善，没有舍、没有离分别执著，叫世间善法，果报在人天，人天富贵；离分别执著，这才是出世间善法，果报不在人天、不在六道、不在十法界，那是真的。六道十法界都不是真的，《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，佛在经教里头常常比喻作「梦幻泡影」，十法界依正庄严梦幻泡影。四圣法界尚且如此，何况是六道三途！梦幻泡影，这个要知道。晓得这个事实真相，自然就不执著。我们底下一句会讲到四摄，这就知道如何在这个世间与一切众生和睦相处修出世间法，这是非常高明的一招。世法跟出世法没有界限、没有差别，差别就是不著相，不著相就是离、就是放下。《金刚经》讲得很具体，不要著我相，不要著人相，不要著众生相，不要著寿者相，告诉我们这四点。你不著，断恶修善是修出世间法。
断恶修善著相的人多！你看很多寺院里面，施主供养，他布施一根柱子，那个柱子上刻上施主的名字，某某人布施的，有没有著相？不一定。怎么说不一定？那名字可不可以刻？也可以刻，也可以不刻。并不是说刻了他就著相，刻了他不著相，那人家还是修的出世间法。不著相，为什么要刻？做影响众，希望别的人来看到能跟进，多做好事，这个意思，这意思好！著相就不好。所以刻上名字也可以不著相。释迦牟尼佛不在了，你看寺院庵堂给释迦牟尼佛塑像，释迦牟尼佛像有多少！他老人家著相没有？没有。那是你们搞的，他看到也会点头，他不著相。所以这个不著的意思很深，不著就叫「梵住」，清净，永远保持著清净。
在事实上讲，事相上没有障碍。清凉讲《华严》，理事无碍，事事无碍。碍在哪里？碍是在你的念头上，事上没有障碍。为什么事上没有障碍？事是假的，不是真的，凡所有相皆是虚妄，事是个幻相，不是真的。现在科学家对这个有相当深度的理解，就是事相是物质，科学家告诉我们，宇宙之间没有物质存在，只有什么？只有能量存在。称能量称为场，爱因斯坦说只有场存在，没有物质存在。他这个讲法跟佛教唯识里面讲的，唯识学家不承认有物质存在，只有识存在。物质是什么？识变的，不承认有物质。
这种事情，就好像我们现在看电视，电视上的画面存不存在？如果你懂得原理，你就晓得不存在。电视上没有画面，画面是什么？是许许多多点，点组成线，线组成面，而且是什么？刹那不住，它的速度太快了。我们所看到的相是什么？看到的相就是刹那不住的相续相，误以为是有，实际上是没有。明白这个道理，你才懂得经上讲的事事无碍，它哪有碍！碍在哪里？碍在妄想分别执著，这个东西就有碍了。
而妄想分别执著也不是真的，我们讲过很多次，用现在的话来说，错误抽象的意念。它不是物质，它也不是精神，是个错误抽象的意念。六道凡夫把这个错误抽象意念以为是真实，亏吃在这里。所以佛在经上，我们看到的是佛常讲「可怜悯者」，这是明眼人一种感慨的话，真冤枉！是自己看错了，自己想错了，冤枉起惑造业受报，真冤枉。起惑造业受报都没有这个事情，都是空的，所以佛用梦来做比喻，比喻得好。你作梦的时候，你不知道梦，不知道自己作梦，以为是真的。如果自己知道在作梦，那情形就不一样了，梦里面可以自在，可以很大方，什么都可以舍了。老虎饿了，你也可以大慈大悲把我这个身去喂老虎吃。他真能做得到，他知道这个幻相是假的，不是真的。
神通可不可以做佛事？在一定条件之下，世尊准许，一般状况之下，世尊不许可。为什么？这个不能不知道，鬼神都有五通，佛菩萨要是以神通为佛事，那么鬼神、妖魔鬼怪来冒充佛菩萨就很容易，凡夫肉眼不能辨别哪是真的、哪是假的？这就造成佛跟魔当中的混淆，所以佛不许可。佛一定是以正法教人，以身教、以言教讲经说法。这个魔不行，魔没有这个能力。魔要能讲经说法，他也是佛。所以，佛法里头有神通，不用神通接引众生，决定是以正法。经教里面教导我们的，伦理、道德、因果、科学、哲学，我们看到佛经的内容，总不外乎这五个科目。这五个科目都达到究竟圆满，这使我们佩服到五体投地。
特殊情形，那是对有特殊影响力的人可以用神通，帮助他建立信心，他可以护持佛法，可以推广佛陀的教学。这些特殊的人是哪些人？头一个就是国王大臣，这个影响力太大了。所以我们在高僧传里面可以看到，高僧传里头还特别有一分叫《神僧传》，这些高僧当年在世都以神通感化那些国王大臣。那些对这个世间有一定影响力的人，这个可以，不是随便能现神通，这个道理要懂。另外一种就是他有特别的缘分，宿世因缘，会遇到。这样的人遇到的时候，大概在这一生当中都能成就，这个成就最低限度的超越六道。我们念佛同修所说的感应是属於这一类。这个形式不定，确实有这些感应，个人的，帮助你起信，帮助你坚定信心，你亲眼看到的，那不是假的。
我的老师，这一方面的事情，章嘉大师我没有问过他，我只问他扶鸾。这是我小时候在福建，福建驾乩扶鸾的风气很盛，我看得很多，那是念小学的时候，十一、二岁，也都很懂事了。看大人在扶鸾，我们在旁边看，沙盘上写字。这个扶鸾的人不认识字，多半是那时候有拉黄包车的，黄包车现在没有了，拉黄包车的，都是些苦力，挑水的、卖柴的。都市里面没有自来水，所以专门有挑水来卖的。这些人都不认识字。厨房里头还烧灶，灶是用柴火，所以有樵夫。扶鸾的时候多半都是找这些人。找这些人他不认识字，两个人扶。那个鸾坛上，扶乩的时候，真的像那个畚箕一样，前面插著一枝笔，两个人，一个人在一边，居然在沙盘上会写字，而且字写得很工整，我们做小孩在旁边都认识。大概是半个小时会写三、四十个字，写得速度不快，端端正正的。我很相信它，为什么？因为扶的人不认识字，居然能写出来。
抗战胜利以后，我到台湾的时候，也看到台湾有专门扶乩的地方，我去参观过。乩童，别人不行，他是专门的那个人，就是一个人，速度很快，我站在旁边看，看了一个多钟点，我一个字都没有看出来。就是看笔在那，他口里念念有词，旁边人给他记录，一个小时下来写了好几千字。我对这很怀疑，我向章嘉大师请教，这到底怎么回事情？大师告诉我，像台湾那种不太可靠，除非是什么？乩童附身，鬼神附在他身上说出来。是不是真的鬼神附身，还是他自己冒充的？这很难讲。但是我们在福建看到的那是真的，那一点都不假。所以这个应当要有能力辨别。
大师告诉我，这是鬼神的事情，孔子的态度正确，「敬鬼神而远之」。他也是众生，我们对他有礼貌、有恭敬、有供养。他传来的讯息，自己要好好看看，是不是如理如法？合情合理的可以做参考。如果不是合情合理的不能够相信，你要相信，被鬼神骗了。被人骗了还情有可原，被鬼骗了，愚不愚痴？这是章嘉大师告诉我这个事情。同时他跟我说，满清亡国，亡国在扶鸾上。这是慈禧太后，慈禧太后晚年，国家大事她不相信别人，她相信扶乩，政策都是扶乩来决定的，所以把国家亡掉了。真是中国古人所讲的话有道理，国家兴旺听於民，国家要败亡的时候，听於神。