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我们晓得人性本善，佛经上告诉我们人性本觉，既然是本善本觉，所以「一切众生本来是佛」，这个一定要肯定。我们今天学佛没有别的，希望我们从迷失回过头来，我要回归到我自性，我要回归到我本来是佛，那怎么不成佛！没有不成佛的道理。成佛的第一步你现在知道了，是《弟子规》，千真万确。没有这个，你就想想就没有十善业，没有十善业就没有佛法。你天天所念的经、天天所念的佛，有没有好处？有。什么好处？跟佛结个缘，这一生不起作用，来生后世将来再得人身，阿赖耶识这个种子起现行接著再学。可是一失人身之后，如果自己业障习气重，一定是随业流转，业力在那里做主宰。不是佛主宰你，也不是上帝主宰你，也不是阎罗王主宰你，你到哪一道去受苦、享福是你的业报。所以你自己一定要冷静去思惟。
但是现在思惟又很困难，为什么？因为你不知道什么是善，什么是恶，你把善当作恶，把恶当作善。明显的十善业道是善，你不喜欢它，不喜欢它就是恶。贪瞋痴慢、自私自利这是恶，这是决定堕三途的，你喜欢它，你认为它是好东西，你天天不离开它。这叫不懂得是非善恶，不认识，好难！学佛听经听这么多年，至少有这么个印象，你自己还不能肯定。为什么？肯定，自己一定去做到，他就真干。为什么还不能真干？听得很多，还有疑问在里头，到底是真的吗？真有地狱吗？真有报应吗？为什么世界上造那么多恶的人他没有报应？为什么都还看到很多造善的人在受苦？愈看自己怀疑愈严重，然后愈看最后不相信，想到什么？大概佛菩萨用这种方法来骗众生，来劝众生行善，断恶行善的，果报不是真的，都有这么一个错误观念。所以他还敢造恶，到果报现前，那个时候来不及了，那时候注定他要下地狱。我们学了这么多年，其他的东西没有学到，至少这个概念很清楚、很明白，别人敢做的，我们不敢做；别人不愿意做的，我们很认真努力在做。我们在这里面得法喜，我们在这里面确实烦恼轻、智慧长，对於这个世间事事物物愈来愈清楚、愈来愈明白。所以我们能够相信，我们能够继续认真还去学习。
古人说持戒要发三心，第一个要对於现实的环境有出离心。你真正看到世间苦，看到众生苦，看畜生苦，饿鬼、地狱苦，一心一意想离开六道轮回。然后你就想到，六道里面这些苦从哪里来？不善业的感召。佛叫我们持戒的用意在哪里？叫我们远离一切不善，学习一切善法。在因果上讲，行善，善有善果，造恶，恶有恶报，六道都不善，这个认知要提升。人间还不错，天上不就更好吗？不错，天上是你断恶修善、积功累德的果报。你要晓得，福享得尽的，福享尽怎么办？你生生世世，不要说生生世世，这一生当中，你造的业是纯粹都是善的吗？没有一个恶业吗？不可能的。所以有善有恶，善的报完之后，恶的就要起现行。天，非想非非想处天都有寿命，寿命到的时候就是他的福报享尽，享尽恶的念头就起来了，就要感受恶的果报。佛在经上告诉我们，四禅天、四空天，死了，寿命到了之后多半都是堕地狱。尤其是四空天，真是谚语所谓爬得高、摔得重。所以佛告诉我们三界统苦。欲界是欲界天，欲界有六层天，一直到阿鼻地狱，没有离开欲望。只要你有欲望，你就出不了欲界，六道里面一个小范围，欲界你出不了。欲望舍掉，没有欲望了你才能到色界，才能到无色界。只要你有欲望，你就出不了欲界，你说这个东西多麻烦，我们要时时刻刻警觉不能够沾惹欲望。
欲望对什么？财色名食睡。所以释迦牟尼佛为我们示现，为什么示现三衣一钵，日中一食，树下一宿？就是把世间名闻利养、五欲六尘的欲望，统统舍弃掉，我们世间人认为他那个生活很苦。我们现在学佛这么多年体会到，那个生活是最快乐的，为什么？身心现在人讲没有压力，身心都没有压力，身心轻松愉快，真是法喜充满！遇到任何人，不仅是人类，我们人所看不到无形的众生，佛都能见到。你看佛对於一切众生大慈大悲，不辞辛苦教诲众生，这是他的大乐，我们一般人不知道！真正读书人有这个乐趣，所谓「得天下英才而乐育之」，这是我们世间读书人。而佛这个大乐，是我们世间读书人望尘莫及的，为什么？佛得一切众生而乐育之，因材施教，所谓三根普被，利钝全收。这种乐不是世间人能了解的，甚至天人都无法了解，真正修行得道的人他知道。
这一句是『普使受持清净戒』，我们今天要学习的从四个根。学佛无论在家、出家要扎四个根，除了《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，这是必须要学的三个根，儒释道三个根。我们学佛想要成就，要学《沙弥律仪》，诸位要晓得，《沙弥律仪》在家可以学。你有这四个根，你是真正的佛弟子。你没有受过皈依，那个皈依是形式，实际上呢？实际上你真的皈依了。为什么？你皈依《十善业道》，你皈依《弟子规》，你皈依《沙弥律仪》，你也皈依《感应篇》，你真皈依了。佛菩萨肯定你，护法神肯定你，你是真正的三宝弟子，你是真正的善男子、善女人。你有这个基础，八万四千法门随便学哪个法门都能成就。
但是成就是不是在一生？不一定。不在一生，你就想到又有麻烦，为什么？死了之后有隔阴之迷，前世的事情都忘掉了。如果在这一生当中不幸，你生在这个地区没有佛法，你会染上很多不善的习气，换句话，你会退堕，你不能提升。想到这个地方，我们就不能不专修净土，专修净土要记住，持戒念佛。戒律就是这四样东西，四样东西都不多，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》，你真能够依照这个修行，这就是什么？就是善恶的标准。依照这个标准断恶，这里面教我们不可以做的我们都不做，教我们应该做的我们努力去做。以这个为标准，你一心念佛求生净土，那就是善导大师讲的「万修万人去」，一个都不会漏掉。
讲到「清净戒」，清净戒必须有清净心。诸位要知道，我们受持《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》，如果执著没放下，你学这个东西是世间善法。念佛往生能不能去？能，生凡圣同居土，叫带业往生，行！如果你能再把执著放下一些，你的品位就一层一层往上升。如果对於世出世间一切法，执著放下一定的程度，这一定的程度是什么？没有自私自利，没有是非人我，没有贪瞋痴慢。真的从内心，我常讲从内心对人、对事、对物对立的念头没有了，你就能生到方便有余土。对立的念头没有了，边见没有了。边见没有，身见就没有了，什么境界？小乘须陀洹的境界，那就是方便有余土下辈往生。达不到这个程度，凡圣同居土上辈往生决定有你分。所以努力不要执著，要看破。
看破，大乘教里面我们念得太多，怎么看？佛在《金刚经》上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你应该常常用这个来看，看这个世间一切法，你会看破，那对你往生的品位会大幅度的提升。有为法，什么叫有为法？有为就是有生有灭。你想想这个世间哪一法不是生灭法？我们人身体有生灭，我们的精神，念头、意念，意念有生灭，前一个念头灭了，后个念头生了，念头有生灭，是有为法。你要是懂一点法相唯识，你就很容易明白。八识五十一心所是有为法，那是精神，八识五十一心所属於精神，我们今天讲心法，精神。十一个色法，五根六尘这是色法，色法是物质，精神、物质。还有二十四个不相应，这不相应是什么？是错误的抽象概念，这些全都是有为法。有为法，佛说什么？梦幻泡影，不是真的。
常常这样看，这样观察，觉跟观我们前面都介绍了，觉是粗心，观是细心，就是你很冷静、很细心的你去看、你去观。每天不要多，用十分钟的时间，在你晚上睡觉之前，你很冷静的坐在那里。盘不盘腿不重要，只要没有人干扰，也没有事干扰你，很冷静的你去想想，你就想这个四句偈。你想我们的精神、物质，整个宇宙，在佛经上讲刹那生灭，就是它如电，电是闪电，如露是露水。你这样慢慢仔细去想，真正觉察到了整个宇宙，《大般若经》里所说的，我们做了总结的十二个字，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。常常作如是观，你自然就放下，就是把妄想分别执著统统放下，你哪一天统放下就成佛了，就跟惠能大师一样。放下执著就成阿罗汉，生极乐世界的时候生方便有余土；放下分别，执著分别都放下，生实报庄严土；妄想也放下了，生常寂光净土，究竟圆满。那就是真正的清净戒，为什么？道共戒、定共戒了，也就是说与自性完全相应。
『发心愿证无师道』，无师道就是无师智，智慧没有老师的。这是佛学里面的名词术语，意思是讲没有老师，是自己悟出来的。我们一般讲大彻大悟，豁然大悟，机缘成熟了，不一定什么东西触发，豁然大悟。禅宗里面常常用这个方法，大叫一声，他听到就觉悟了；或者一个棒子打他一下，他觉悟了，宗门讲棒喝。那是帮助参禅，他到什么程度？将悟未悟，到了开悟很接近，帮他一下，一下就开悟了。那是真要有功夫的人，他看出来你将悟未悟，用这个手段帮助你，果然豁然大悟。如果没有这个本事，学他那个样子，禅堂里拿著香板乱打人，你把他打死了他也不悟，他没有这个功夫！这是什么？自己跟将要开悟的人都认识得清楚，那不是普通人，是真正开悟的人他才有这个能力。没有开悟学他那个样子，造罪业，装模作样，造罪业，这些事实真相都要了解。
「独悟」，我们晓得平常用这个功夫用得纯熟了，就是每天，我们讲的每天你都能静下来，用个十几分钟去观察，这个不叫思惟，观察。真正的六根接触六尘境界，知道根、尘、识都是虚妄的，没有一样是真实的。尤其《仁王经》上跟我们讲整个宇宙，《仁王经》讲的，那不是究竟法，但是已经很了不起。这个生灭一秒钟二十一万六千次的生灭，一秒钟，你怎么能知道它是假的？我不晓得现在的电视一秒钟是多少次的生灭，我不知道。因为电视画面的组成，它是点移动成为线，线移动成为面，速度很快。一秒钟当中是有多少线条，是用这个，比电影的速度快多了。电影我们知道一秒钟是二十四次，二十四次的生灭。电视至少有几百次，甚至於到几千次，所以看得比电影更要逼真。
可是我们现前这些我们讲现实的环境，佛给我们讲一秒钟是二十一万六千次的生灭，根据《仁王经》上说的。实际上我们知道，实际上比这个还要快，为什么？现在科学家发现的电磁波、光波，大概是差不多一秒钟三十万公里。这个速度就比佛讲的速度快得多，一秒钟三十万公里，佛给我们讲的宇宙之间所有万物，一秒钟是二十一万六千次的生灭。从这个地方我们就�