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古大德魏叔子有几句话，也是对当时、对后人说的，人要有志，要立大志，在佛法里面讲要发大心、要发大愿，不为自己，为正法久住，为众生离苦得乐。他说「能知足者，天不能贫」，虽然过著很清寒的生活，能活得下去，知足常乐。「能无求者，天不能贱」，不为自己，虽然在社会上没有地位，社会大众还是尊敬他，天地鬼神还是保佑他、拥护他，无求。「能外形骸者，天不能病」，这是什么意思？把自己身体不是看得很重，世间人每个人把自己身体看得很重，为众生的人，对身体不看得重，生死不在乎，决定没有留恋。身体在这个世间是为众生服务的，为正法服务，没有自己，有这种意念、意志、决心的人，他不会生病。「能不贪生者，天不能死」，实在讲，什么时候都可以死，天要把这个人留住，为什么？要让他护持正法，要让他弘法利生。「能随遇而安者，天不能困」，这就是随缘的人，他会不会遇到困难？会遇到，释迦牟尼佛有马麦之报，孔子有在陈绝粮，是不是真的把他困住？没有，他还是能突破，他随遇而安。过什么样的生活都可以，都很自在，绝不计较，随缘而不攀缘。
「能造就人才者，天不能孤」，在今天环境当中，无论是世法、是佛法，缺乏人才。人才怎么造就？我们有没有能力造就？说实在的话，没有，但是圣人的教诲没有断，典籍还在世间，换句话说，造就人才不是没有指望。只要发现真正有志於续佛慧命的人、有志於承传圣贤的人，有这样的青少年，有这样的年轻人，有毅力、有决心，你再细心观察，他能孝顺父母，他能廉洁自爱，这就是人才。他好学，他肯读书，我们能够帮助他，他就能成功。提供他学习的环境，这个人纵然是很清寒，这样说那得有钱的人、有势的人才能做到？不一定，真正发心你就能做到。你来带头，天会帮助你，所以天不能孤，你不会被孤立。自己有个小茅舍都能供养他，让他居住得身安，不在乎居住的环境华丽，不在乎，只要能让他在这个地方安心的居住、读书，茅蓬都好，没有人干扰他。简单的供养，佛法里面讲四事，饮食、衣服、卧具、医药不缺乏，他就安心了。好好在这边读书，修养道德，这就是古时候所谓「十年寒窗，一举成名」。真能这样做，会引发一些善心人士大家同心协力来护持，所以像一个小型的书院不是不能成就，能。不要求人，你自己认真去做，这个地方有年轻人认真学习，闻风而来，护持供养一定有人，这是对护法的来说。
末后一句是对发心弘法的人来讲，「能以身任天下后世者，天不能绝」，所以天无绝人之路。你发的大愿不是为自己，是为天下后世，中国古人所说，「为往圣继绝学，为万世开太平」，有这样坚定弘愿的人，天不会绝你，不会让你走绝路的。我们一般说佛菩萨保佑你，在中国五千年来列祖列宗保护你。你只要认真努力，困难是不能免的，一重一重的突破，最后你能满愿。这是我们读到在这个时代护法要有这样的认知，在任何艰难困苦之下我们都不退心，这一点非常重要。
我们再看下面一段「寂静光」，这是第十五段寂静光，有两首偈，我们把经文念一念：
【又放光明名寂静。此光能觉乱意者。令其远离贪恚痴。心不动摇而正定。舍离一切恶知识。无义谈说杂染行。赞叹禅定阿兰若。是故得成此光明。】
这里一共有八句，是六度里面的禅定。这个光的名称是『寂静』，「寂」是寂灭，是从体上说的，「静」是清净，是从相上说的，相上身心清净。这个清净从哪里来的？是从自性寂灭里面流露出来。这是说禅定。光的作用，『能觉乱意者』，乱意，意是心，心里面很乱，杂乱，我们一般人讲的心浮气躁，心浮气躁是病，是烦恼、是业障，佛用禅定来对治，就是用寂静来对治。所以下面两句，令其远离贪瞋痴，恚是瞋恚，「贪恚痴」就是贪瞋痴。我想这一句无论是在家出家，每位同学都想能做到的，可是偏偏做不到。不但不能远离，已经掉在贪瞋痴的深坑里面，出不来了，所以戒定慧都不能成就。如果能远离贪瞋痴，戒定慧就现前。诸位要晓得，戒定慧是自己的性德，自性里面本来有的，不是从外头学来的。本来有的没有了，为什么没有？实在说不是没有，变质了，因为你迷失了自性，把戒定慧扭曲变成贪瞋痴。贪瞋痴跟戒定慧是一个体，一体的两面，戒定慧是它的正面，贪瞋痴是它的负面，或者说戒定慧是它光明的一面，贪瞋痴是它黑暗的一点。所以，迷了就是贪瞋痴，悟了就是戒定慧。
由此可知，修学最重要的是要觉悟。上上根人修行是走的觉路，觉正净，走这个路；我们迷得太重，迷得太深，就是业障重，没有办法顿悟，没法子顿悟，觉这个门进不去。佛法八万四千法门，无量法门，真正走到接近自性只有三门，这个三门就是三皈依里面讲的觉正净，到最后就这三个门。觉门，要上上根人，中下根人这个门进不去，这个门要像惠能大师那样的人才行，言下大彻大悟，我们做不到。做不到，走第二个门，正门，正门是正知正见。这就是通常讲的八万四千法门，依我们自己根性去选择。哪一个法门没关系，你能够体会得到经教里面所讲的义理，你有能力落实，把你所学到的都能落实在生活里，落实在处事待人接物，你真能做得到。正门正知正见，像《法华经》上所说的佛知佛见，就是在经教里头依教奉行。
还有一个门，净，净而不染，正门是正而不邪，觉门是觉而不迷，觉而不迷是佛宝，正而不邪是法宝，净而不染是僧宝。净土宗选择的是净门，正门是要学教。净门除净土宗之外，给诸位说，密宗也是净门。密是修清净心的，可是密跟净土差别在哪里？密比净土难，成就比净土快，也比净土高。它跟宗门相似，你要是不能成就你就堕落，好像是一步登天，上不去掉下来就粉身碎骨，所以不容易。净土宗，下下根人都能修，稳稳当当，它不冒险，它不是一步登天，它是爬楼梯，一层一层往上去，非常安全。这个法门稳当，真的也很快速。它的条件就是信愿行，真信切愿，一句佛号念到底。所以净土从印度传到中国来，昙鸾、慧远极力提倡，在中国形成主流。在中国的佛教，真正主流就是禅跟净，禅现在衰了，净虽然衰了，今天修净确实有成就，成就的人还是不少。末法时期净是主流，这是世尊在《大集经》上讲的。
《华严》大经也提倡净土，文殊、普贤都示现念佛往生极乐世界，这是给我们很大的启示。佛在《大集经》上还说，持名念佛这个法门是「无上深妙禅」。禅是什么意思？六祖说，这是禅宗六祖惠能大师说的，在教授坐禅这一章里面所说的，「心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅」，这是《坛经》上的话。坐禅，什么叫坐？你听祖师这个话，是不是真的坐在那里？不是。坐是什么？坐是不动的意思，你看我们人坐在那个地方，规规矩矩坐在那里，四平八稳的，如如不动，取这个意思。什么不动？不是身不动，是心不动，那你就明白了，身，行住坐卧，自在活发，心不动，那叫坐。不是身，身不动，心里面还胡思乱想，这没有用处，这不是坐禅。这个意思一定要懂，不懂的时候，真的搞个禅堂天天到那边去打坐，那是形式，教什么人？教初学的，刚刚入门，教初学的，教幼稚园小小班的。真正修学这个法门，是在一切时、一切处、一切境缘当中，我们明白这个道理，就知道释迦牟尼佛跟我们讲持名念佛是无上深妙禅，我们就完全懂得，知道他这个话的意思。
你看念佛，行住坐卧，无论干什么，心里面佛号不断，那就是禅、就是坐，跟这个地方讲坐的意思一样。不过禅是念头不起，这个难，我们念头起，但是只有一个念头，念佛；除了佛这个念头，其他念头不起，用一念止一切妄念，这也是坐，这个我们就容易做到，要叫念头不起，做不到。起一念，不起一切妄念，这就叫坐。禅是什么？内见自性不动。你看惠能大师开悟的时候他说了一句，「何期自性，本无动摇」，那是什么？那是自性本定，是自性的禅定。这个真的是明心见性，是《华严》圆教初住菩萨的境界，不是我们普通境界。但是我们念佛人不是这样，我们念佛人坐就是心里面有佛，就这一句佛号，念念就是这一尊阿弥陀佛。所以，我常常劝同学，你们供养佛像，一生就供养一尊佛像，不要换，一尊佛像。为什么？便於观想，你时时刻刻会想到，因为你天天看。将来往生的时候阿弥陀佛化身来接引，跟那个像一样，你会很熟，会很亲切，天天在那里盼望著，终於来了，来接引你了。
我们内心里面有自性弥陀，这就是禅。禅宗里面要内见自性不动，我们念佛人是内见自性弥陀，所以确实是如佛所说的深妙禅。这句话是六祖对他的学生说的。六祖所接引的学生，上上根人，不是上根，上上根人，上根都没有办法入门。真的是很了不起，他一生当中成就四十三个人，四十三个人真的都得这样的禅定，也就是大彻大悟，明心见性，跟他的境界是一样的。用华严境界来讲，他一生成就四十三个人证得圆教初住以上的果位。在中国佛教史里头没有第二个人，真的是前无古人，后无来者。在净宗里面，往生的人那就多了。
《坛经》里面还有两句话，这两句话是对普通人说的，一般教下常常引用，「外离相为禅，内不乱为定」。在中国佛教里面，诸位常听到有如来禅、有祖师禅，祖师禅就是讲达摩传来的，惠能大师这是祖师禅；外离相叫做禅，内不乱叫做定，这是如来禅。这两句话是有来源的，从哪来的？从《金刚经》上来的。《金刚经》上佛教须菩提，告诉他弘法利生要守住一个原则，就是外不著相，内不动心，《金刚经》上的经文说「不取於相，如如不动」。不取於相就是外离相，这是禅，如如不动，内不乱，这是定，这是如来禅。如来禅它的范围就非常广，八万四千法门都离不开这个原则，所以八万四千修的是什么？统统修的是禅。我们念佛，念佛也是禅，念佛也要外不著相、内不动心，不取於相、如如不动，就这一句名号念到底，就能成就。你能说念佛不是禅吗？这是把什么叫禅简单的说明白了。
在佛法里面禅说得太多，通常讲有三种禅，第一个是世间禅，第二个是出世间禅，第三个是出世间上上禅。世间禅，佛经上常讲的四禅八�