《灭除心闇曼殊意光论(学习问答360则)》

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灭除心闇曼殊意光论(学习问答360则)- 第40节


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,见无自性,唯成世俗,而无谛执。佛向药叉王名虚空者说:「(内外)诸有为法(于)世俗(是)有,而其本体,是无自性。于无自性倒(诸法颠倒)执有,以此而障真如性。」 
  过去藏中人士误解前引入中论释初句,以为世俗谛之有无,须视有支所摄染污无明之有无而定。又误解次句,以为三乘圣者之前,色等诸法非世俗谛(离染污者,无世俗谛)。宗喀巴大师为除此执,释说:「此非说安立世俗谛,要由无明安立,于已断染污无明之声闻、独觉、菩萨前,便不安立世俗谛。其初因相,谓如前所说(如前认识染污无明科中所说)染污无明,即是实执,彼所执义,于名言中亦非有故。但世俗谛于名言中,则定有故。」凡是世俗谛,皆于名言中有,由执实而有之世俗谛,于名言中亦不能有。以颠倒心不能成义故。是量非量,二相违故。通达无谛实(空性),是量成义(成空性义)。其相违之义,即有谛实,即是非量,不能成义。若执实能成义,则成空性之义,应成非量。而执实之心,亦应无倒。执实义亦可成,以本无实有自性故,故亦不能成立世俗谛。若问:既非染污无明而安立世俗谛有,则入中论何以说「痴障性故名世俗……」等语?答:应说由染污无明之自在而安立世俗谛,不能说由染污无明而安立世俗谛。如柱可称为世俗者,是由执柱为实有之自在称柱为世俗谛,非染污无明安立为世俗谛,世俗谛非实执能安立者,乃由世俗名言量安立。「以是当知安立诸法世俗中有之世俗(一切诸法,一见之下,尚未寻伺观察见之为有,即世俗有,即唯名安立之有),必非染污无明之世俗也。」入中论说:「痴障无明故世俗。」此种执实之世俗乃染污无明所成之世俗,名同义异。 
  第二因相:「诸已断染污无明(三乘圣者)世俗心者,由无安立谛实(于何种心之前,须于执实心,始立谛故)之实执世俗故(执谛实之世俗心)成立诸行(世俗诸行),于彼等之前(三乘圣者之前)非是(此入中论本文)谛实,不能成立非世俗故。」圣者于诸法见其如幻,见其假为自性,仅成就其无谛实,然未成就非世俗谛。三乘圣者通达诸行,乃由执空心,而成为谛,故不能说彼未见世俗谛。于通达如幻之世俗心前,不成谛实;于未通达诸行如幻之世俗心前,则成谛实。但此深义,中观自续派以下尚不能见为世俗谛,何况初业有情。以彼虽知色等诸法,无常等性,然尚不能通达,仅于执实心前,而安立为世俗谛之义分。「故说诸行于彼等前,唯世俗者,是说世俗与谛实二义,于彼等前,不可安立为谛。唯字仅遮谛实,非遮世俗谛。说为唯世俗与世俗谛之义,当如是了知。」 
  显句论说:「由于世间世俗为谛,名世间世俗谛。」过去藏中有说:世间世俗名言即成就谛实者。如是解释世俗谛之义,与自宗说于执实心之前,成就谛实之义相违。如入中论释说:「由此世俗令诸法(未达空性之初业有情之前,以执实心之力)现为实有,无自性现为有自性,以于世间颠倒世俗之前为谛实故,名世间世俗谛。」此即释前「以彼于假见实者,佛说彼为(无自在)世俗谛」颂文。『谓如前说,是于(染污)无明世俗(心)之前,现为谛实。非于名言许为实有。若不尔者,则违此宗于名言中亦不许自相,及于名言亦破实有,成立无实故。」若名言亦有谛实,则名言不能作遮破谛实之事业故。「由此道理,亦当了知智藏论师(造二谛论,又作自释)说世俗中谛之义。」第于世俗执实心之前,世俗成就谛实。 
  或问:「法性与二我,于执实世俗之前现为谛实,亦应成世俗谛?」此难问以为有二谛不分之过,故答曰:「若仅于实执世俗之前现为谛实,便立为世俗谛者,应有彼过,然非如是。此仅是说世俗谛之谛字,为于何世俗前为谛之世俗,及于彼前如何谛实之理耳。」应知执有与无,皆由心成。如执兔角为有,即有执实之兔角,如于法性,执有自性成就,即由此执,而有自性成就之法性。人法二我亦然,言有与无,乃依心执着之情况而说。如于心中有瓶柱之执,而显现瓶柱为有。如于执有兔角之心前,而说有兔角。此就心中显现兔角实有而言,非就一般言说,说兔有角。又如幻马,由观者执为实有之心,有实马显现,非就一般名言说幻马实有。或问:执空性为谛实,于此搪实心之前,是否可说为世俗谛?答曰:不能。如入中论释说:「由世间颠倒执实,称为世俗谛之说,非谓仅执实,即成为世俗谛之原因。」以此中原因须先认识何种为世俗,及如何成谛之理。此处乃仅仅解释世俗谛之文义,非解释世俗成立之原因。如藏中修词,谓月为「白光者」,若谓具白光为月成立之原因,则世间一切具白光者甚众,岂非皆月乎?此亦如是。 
  第二,彼此相依义。如能知之心,与所知之境,彼此相依。又如长短粗细,亦彼此相依,而成为假,以其显现(现为自性成就),与彼法性不相合故。 
  第三,(后者)世间名言义。释为能诠、所诠、能知、所知等相。然非唯能知能诠之有境名言(能诠谓声),亦莫执一切所知所诠,皆是世俗谛。所谓世俗名言,非仅指能知之分别,及能诠之言音,亦摄所知所诠之义。否则瓶柱等境,非世俗谛矣。然所知所诠,随何一切,亦不可执为世俗谛。以胜义空性,亦是所知境,一切般若亦是所诠,然皆不安立为世俗谛故。 

  【第二九○则】 

  问:应如何释世俗谛体相? 
  答:菩提道次第说:「内外诸法各有胜义、世俗二体。如芽,有见真所知真实义理智所得之芽体。与见妄所知欺诳义,名言识所得之芽体,前者即芽之胜义谛性;后者即芽之世俗谛性。」外谓色声等,内谓心之所现等。谓于苗芽,以究竟抉择理智,而获得苗芽体性,即苗芽法性,即苗芽法性,即空性(无谛实苗芽,即胜义谛体。通达空性时,心中显现分,与诸法法性,如见契合,除所照见外,无余可说,故称真实性。藏语「得可拉里」义为唯真性);至名言识,则对于苗芽心中显现分,与其法性不符,故称虚妄。前者所得,乃苗芽之实有自性空;后者所得,乃苗芽之名言有。前者以任何量观察,皆合于抉择究竟理智之量,故是胜义谛体;后者须观待苗芽于名言中有,乃抉择世俗名言理智量,故是世俗谛体。通达于瓶之量,须观待(依靠)于瓶之自体,若属于世俗名言量,即成为世俗名言谛。此说世俗之成因(前一问题,乃世俗谛之声义,此方说世俗谛之原因)。 
  又引入中论:「由于诸法见真妄,故得诸法二种体。」此说随一法皆有真妄二种所知义,见真之理智所获得者,乃此法之胜义谛体,见妄之理智所获得者,乃此法之世俗谛体。又论说:「说见真境即真谛,所见虚妄名俗谛。」宗喀巴大师解释说:「此说芽体有二谛体性,胜义即前识所得,世俗即后识所得。非说芽之一体,观待前后二识,为二谛也。」又引入中论释说:「诸法之体性有二,谓世俗与胜义。」宗喀巴大师解释说:「说一法分为二体,胜义是见真义理智所得;世俗是见虚妄识所得。(世俗胜义二者,皆可说是瓶之体,然不能说二者是瓶。于此应善了知。)世俗谛法,事本非谛,是于执实前为谛,故了解彼义时,必须了解彼为虚妄(通达世俗谛之自分,固不须通达空性,然通达世俗谛之意义,则须通达空性),喻如了解瓶是虚妄所知诳义时,必须于瓶,先以理智破除实执之境,获得正见。」(即无自性之见)谓欲于瓶之虚妄义,有所决定,必须先通达瓶无自性,而后能决定其为虚妄,而后知瓶为世俗谛。 
  宗喀巴大师又说:「自续以下,皆未能善知世俗谛之应遮分。」所谓世俗谛之自分者,谓除其自身单纯意义外,余如虚妄等一切意义,皆应遮回,故不须通达胜义谛之空性。通达二谛之先后次第,在藏中辨论,乃甚难处。依入中论说:「依通达世俗名言有之方便,而后通达胜义谛。未通达空性之前,于一般世俗谛,虽已通达其虚妄义,然不必以理遮除谛实。」宗喀巴大师所说,于瓶之相事,决定其为虚妄,须获得破除谛实之见者,乃专就瓶之相事而言。然就通达一般世俗谛而言,宗喀巴大师则又说:「虽瓶衣等是世俗谛,然心成立瓶衣等时,彼心不须成其为世俗谛。」谓虽知瓶衣,不须于其世俗谛之意义,有所通达。然须将世俗与是世俗,及虚妄与是虚妄有所分别。故宗喀巴大师又说:「如瓶衣等虽无自性,现有自性,犹如幻事,然成立瓶衣之心,不须成立如幻义也。故有说,此宗瓶衣等法,观待未得中观正见异生识前,是世俗谛,观待圣者,是胜义谛,不应道理。」若瓶等观待异生知前,成立世俗谛者,则异生应知瓶是世俗谛,即应知瓶是虚妄,且应遮破谛实,则应未得中观见者,已能遮破谛实,是大过失。若说瓶观待于圣者成胜义谛,此亦不然。如前所说,三乘圣者。通达瓶是虚妄,瓶是世俗谛,而非通达瓶是胜义谛,与过去所说正相违反。故宗喀巴大师判其为非理。此说其违理,下说其违教。故宗喀巴大师又引入中论释说:「其中异生所见胜义,即有相行,圣者所见唯世俗法。」谓未达空性之异生,瓶等诸法,于其知前成立真实;于圣者知前,则成如幻,唯是世俗,不成谛实。宗喀巴大师又说:「其自性空,即圣者之胜义。」此谓异生见为真实,圣者见为世俗之瓶衣等。此之空性方是胜义谛也。过去藏中人士说,瓶等观待异生知前成世俗,圣者智前成胜义。是皆从其反面而说也。故宗喀巴大师说:「彼(藏中过去人士)乃违是说故(从理及教之反面)。」又说:「诸异生类执瓶为实有,亦即执为胜义有,故待彼等之识(异生之识),瓶等乃胜义有,非世俗义。彼等识见为胜义有之瓶等事,观待圣者见万有如幻之智,反成世俗。观待其(圣者)智,不可安立为谛,故说唯世俗也。」 
  自宗所许,乃由抉择世俗名言量之理智,而获得之意义,安立为世俗谛体;由抉择究竟理智所获得之量,安立为胜义谛体。乃根据前引入中论颂后二句「随见真境即真如(真谛),见妄者称世俗谛」,而安立。(过去藏中人士误解以为二谛之分别,乃观待见未见空性之知前而异。)故宗喀巴大师又说:「虽然彼等之本体(空性)说为胜义谛,然尚应分别解说,如瓶等为世俗,而瓶等之本体,即为圣者之胜义。」此说异生知前,仅知谛实,不见世俗,亦不见世俗谛;圣教显现如幻之智慧,所照见之瓶等(是世俗谛)唯是世俗(此亦即世俗谛,而唯言世俗,不言谛者,遮凡夫所执之谛实),无如异生之真实执着故。此说世俗谛者,乃依他异生执为谛实而言。三乘圣者心中已无实执,然具有通达他有情心中执实之情况,而言通达世俗谛。故宗喀巴大师又说:「不可说瓶等于圣者前,即为胜义,以圣者见真义之理智,不得瓶故(若在真实义中,有真实之瓶可得,则应有自性实有之瓶),论说见真义之理智所得,为胜义谛故。」 
  瓶等诸法安立二谛体相,应成派与自续派相同。�
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