止Φ隆：蟮惫闼怠Ｓ戎谏梅鸬拦省９┭苎О闳舨廾邸Ｊ侨四裟觳荒艿帽恪Ｎ试弧：握呤悄А：喂誓掌腥Ｔ坪蔚帽恪４鹪弧Ｄ栽谔熘鳌Ｋ湟愿５乱蛟瞪恕６持钚凹Ｒ杂缰谏羌喝嗣瘛Ｋ涓此郎棺焕胛医纭Ｈ舾瓷仙奚缁估词粑摇Ｈ粲械猛獾牢逋āＲ辔闯鑫医纭＝圆灰晕恰Ｈ舴鸺捌腥鍪勒摺；任颐癜紊栏Ｈ胛抻嗄鶚動啦桓椿埂？瘴揖辰纭Ｊ枪势鸷蕹鸺怠Ｓ旨缛私酝し鸩焕垂榧骸ＪЧ┭市纳刀省Ｊ且砸苑鹌腥辜摇Ｊ瞧腥敕ㄎ弧５梅ㄐ陨怼Ｄ淦鸲癫荒芑蛋堋Ｈ粑吹冒㈨@跋致者。魔则种种破坏。若菩萨一心不惜身命。有方便求佛道者。十方诸佛及诸大菩萨皆共护持。以是因缘故能成佛道。若为菩萨而有懈怠贪着世乐。不能专心勤求佛道。是则自欺亦欺十方诸佛及诸菩萨。所以者何。自言我为一切众生故求佛道。而行杂行坏菩萨法。以是罪故。诸佛菩萨所不守护。魔得其便。所以者何。一切圣人已入正位。一心行道深乐涅槃。魔入邪位爱着邪道。邪正相违。是故憎嫉正行。狂愚自高唤佛沙门瞿昙。佛称其实名为弊魔。以相违故名为怨家。如经说。魔有四种。一者烦恼魔。二者五众魔。三者死魔。四者自在天子魔。此中以般若力故。四魔不能得便。得诸法实相。烦恼断则坏烦恼魔。天魔亦不能得其便。入无余涅槃故。则坏五众魔及死魔。云何为得便。魔及魔民来恐怖菩萨。如经中说。魔作龙身种种异形可畏之象。夜来恐怖行者。或现上妙五欲坏乱菩萨。或转世间人心。令作大供养行者贪着供养故。则失道德。或转人心令轻恼菩萨。或骂或打或伤或害。行者遭苦或生嗔恚忧愁。如是等魔随前人意所趣向因而坏之。是名得便。如魔品中广说。问曰。魔力甚大。肉身菩萨道力尚少。云何不得便。答曰。如上说为诸佛菩萨所护故。此中佛自说因缘。是人善修诸法空。亦不着空。不着空者。云何当得便。譬如无疮则不受毒。无相无作亦如是。复次一切法实观皆是空无相无作相。皆是空无相无作相故。则无得便。亦无受便者。是故空不应得空便。无相不应得无相便。无作不应得无作便。以一相故。如火不能灭火得水则灭。以异相故。问曰。菩萨住三解脱门。则是受便处。与一切法相违故。空与有相违。无相与有相相违。无作与有作相违。答曰。此经中佛自说三解脱门无有自性。又先论议中。说于空无相无作中亦不着。是故虽住三解脱门。魔及魔民不得其便。问曰。余处皆言菩萨摩诃萨。今何以言善男子善女人。答曰。先说实相智慧。难受以能受故则是菩萨摩诃萨。今说供养受持读诵等。杂说故得称善男子善女人。复次经中说。女人有五碍。不得作释提桓因梵王魔王转轮圣王佛。闻是五碍不得作佛。女人心退不能发意。或有说法者。不为女人说佛道。是故佛此间说善男子善女人。女人可得作佛。非不转女身也。五碍者说一身事。善男子善女人义先已广说。人不得便者。人名若贼若官若怨等。欲恼乱菩萨求索其便。问曰。先说不得便因缘。何以但说空。今说人不得便。但说四无量心。答曰。有人言。先说魔若魔民。怨大故法亦大。故说空。怨小故法亦小。故说四无量心。有人言。四无量心是菩萨常行。为集诸功德故。后以般若波罗蜜空相令除邪见。不着众生亦不着法。是二法前后无在。复次上魔作恐怖事甚多。多不现本形。或现雷震或作风雨或作病痛等。是故说诸法空。令人来恶口骂詈刀杖打斫故。用四无量心。不横死者。所谓无罪而死。或寿命未尽错投药故。或不顺药法。或无看病人。或饥渴寒热等夭命。是名横死。菩萨从初发意来。于一切众生中。常行檀波罗蜜。应病与药随病所须。拯济孤穷随其所乞皆给与之。于一切众生中。悉皆平等好心供养亦行是般若波罗蜜。以是功德故不横死。是中略说三功德已。三千大千世界中。诸天发心未闻般若波罗蜜者。先说善男子善女人应闻受持乃至正忆念。今说因缘。诸天有大功德犹尚供养。何况于人。虽一切人天应听般若。能发无上道心者。最应深心听。所以者何。般若是佛道之本故。问曰。此天发心。何以不闻般若。答曰。有人言。此天前世人中发意今生天上。五欲覆心故不闻。复次诸天虽发无上道心。五情利五欲。妙染着深故。视东忘西。不能求般若。色界诸天虽先闻法发心。以味着禅定深故。不能求般若。是故说不闻者应闻受持。复次先说魔及魔民不能得其便。是内因缘。所谓空三昧。及四无量心。今更说不得便。是外因缘。所谓佛告诸天。汝等供养受持般若。是善男子善女人。亦受持供养是般若同事故。若魔来破汝应守护。复次受持般若者。若在空舍住。若在旷野。若在人间住。处空舍中多诸鬼魅及以贼寇。众恶易来故初说。除人住处及以空舍。余残山泽树林等皆是旷野。少人行故。多诸虎狼师子恶贼鬼魅。人所住处不净故。魔及鬼神鲜来诸难少故。是以后说。行者于三处住无所畏惧。以二因缘故。一者善修十八空。二者般若波罗蜜威德故
【经】尔时三千大千世界中。诸四天王天三十三天夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天。乃至首陀婆诸天白佛言。世尊。是善男子善女人。能受持般若波罗蜜。亲近读诵正忆念。亦不离萨婆若心者。我等常当守护。何以故。世尊。以菩萨摩诃萨因缘故。断三恶道。断天人贫。断诸灾患疾病饥饿。以菩萨因缘故。便有十善道出世间。四禅四无量心四无色定。檀波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。内空乃至无法有法空。四念处乃至一切种智以菩萨因缘故。世间便有生刹利大姓婆罗门大姓居士大家诸王。及转轮圣王四天王天乃至阿迦尼吒天。以菩萨因缘故。有须陀洹须陀洹果乃至阿罗汉阿罗汉果辟支佛辟支佛道。以菩萨因缘故。有成就众生净佛世界。便有诸佛出现于世。便有转法轮。知有佛宝法宝比丘僧宝。世尊。以是因缘故。一切世间诸天及人阿修罗。应守护是菩萨摩诃萨。佛语释提桓因。如是如是。憍尸迦。以菩萨摩诃萨因缘故。断三恶道。乃至三宝出现于世。以是故。诸天及人阿修罗常应守护供养恭敬尊重赞叹是菩萨摩诃萨。憍尸迦。供养恭敬尊重赞叹是菩萨摩诃萨。即是供养我。以是故。是诸菩萨摩诃萨。诸天及人阿修罗常应守护供养恭敬尊重赞叹。憍尸迦。若三千大千世界满中声闻辟支佛。譬如竹＇竺…二＋韋＇稻麻丛林。若有善男子善女人。供养恭敬尊重赞叹不如供养恭敬尊重赞叹初发心菩萨摩诃萨。不离六波罗蜜所得福德。何以故。不以声闻辟支佛因缘故。有菩萨摩诃萨及诸佛出现于世。以有菩萨摩诃萨因缘故。有声闻辟支佛诸佛出现于世。以是故。憍尸迦。是诸菩萨摩诃萨。一切世间诸天及人阿修罗。常应守护供养恭敬尊重赞叹
【论】释曰。尔时诸天白佛。我等当守护是菩萨。与我等同事故。亦以求佛道者。能自舍身乐欲使一切众生得乐故。因菩萨断三恶道者。菩萨虽未离欲。能遮众生十不善故。断三恶道及天人贫诸灾患等。行十善故开三善道门。或有菩萨。见五欲过罪能离欲得四禅。以本愿故起四无量心。欲离种种因缘身苦故。起四无色定。为佛道故修六波罗蜜乃至一切种智。是法亦自行亦教人。以是福德道法。于众生中展转相教常在世间。今当说是诸善法果报。生刹利大姓。乃至三宝出现于世。如先义中说。今是菩萨结业生身在因缘中无有力势。而能说是善法。令众生修行。我等云何当不守护。譬如太子虽小群臣百官无不奉承。佛可诸天述而成之。若供养菩萨。即是供养佛者。般若是三世佛母。若为般若故供养菩萨。则为供养佛。不如供养恭敬初发意菩萨者。问曰。二乘已证实际。是一切众生福田。何以故。不如初发意菩萨。答曰。以三事故不如。一者用萨婆若心行般若。二者常不离六波罗蜜等诸功德。三者由是菩萨断三恶道出生三乘。依二乘人不能断三恶道出生三乘
大智度论释灭诤乱品第三十一
【经】尔时释提桓因白佛言。世尊。甚奇希有。诸菩萨摩诃萨。是般若波罗蜜。若闻受持亲近读诵为他人说正忆念时。得如是今世功德。亦成就众生净佛世界。从一佛界至一佛界供养诸佛所欲供养之具随意即得。从诸佛闻法。至得阿耨多罗三藐三菩提终不中忘。亦得家成就母成就生成就眷属成就相成就光明成就眼成就耳成就三昧成就陀罗尼成就。是菩萨以方便力变身如佛。从一界至一界。到无佛处。赞檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。赞四禅四无量心四无色定。赞四念处乃至十八不共法。以方便力说法。以三乘法度脱众生。所谓声闻辟支佛佛乘。世尊。快哉希有。受是般若波罗蜜。为已总摄五波罗蜜乃至十八不共法。亦摄须陀洹果乃至阿罗汉果辟支佛道佛道一切智一切种智。佛告释提桓因。如是如是。憍尸迦。受是般若波罗蜜。为已总摄五波罗蜜乃至一切种智。复次憍尸迦。是般若波罗蜜。受持亲近读诵为他说正忆念。是善男子善女人所得今世功德。汝一心谛听。释提桓因言。唯世尊受教。佛告释提桓因。憍尸迦。若有外道诸梵志若魔若魔民若增上慢人。欲乖错破坏菩萨般若波罗蜜心。是诸人适生此心。即时灭去终不从愿。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨长夜行檀波罗蜜。行尸罗羼提毗梨耶禅般若波罗蜜。以众生长夜贪诤故。菩萨悉舍内外物。安立众生于檀波罗蜜中。以众生长夜破戒故。菩萨悉舍内外法。安立众生于戒。以众生长夜斗诤故。菩萨悉舍内外法。安立众生于忍辱。以众生长夜懈怠故。菩萨悉舍内外法。安立众生于精进。以众生长夜乱心故。菩萨悉舍内外法。安立众生于禅。以众生长夜愚痴故。菩萨悉舍内外法。安立众生于般若波罗蜜。以众生长夜为爱结故。流转生死。是菩萨摩诃萨以方便力故。断众生爱结。安立于四禅四无量心四无色定四念处乃至八圣道分空无相无作三昧。安立众生于须陀洹果乃至阿罗汉果辟支佛道佛道。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜得现世功德。后世功德。得阿耨多罗三藐三菩提。菩萨转法轮所愿满足。入无余涅槃。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨后世功德。复次憍尸迦。善男子善女人。是般若波罗蜜。若闻受持亲近读诵为他说正忆念。其所住处魔若魔民若外道梵志增上慢人。欲轻毁难问破坏般若波罗蜜。终不能成其人恶心转灭功德转增。闻是般若波罗蜜故。渐以三乘道得尽众苦。譬如憍尸迦有药名摩只。有蛇饥行索食。见虫欲啖。虫趣药所。药气力故。蛇不能前即便还去。何以故。是药力能胜毒故。憍尸迦。摩只药有如是力。是善男子善女人。是般若波罗蜜若受持亲近读诵为他说正忆念。若有种种斗诤起。欲来破坏者。以般若波罗蜜威力故。随所起处即疾消灭。其人即生善心增益功德。何以故。是般若波罗蜜能灭诸法诤乱。何等诸法。所谓淫怒痴无明乃至大苦聚诸盖结使缠。我见人见众生见断见常见垢见净见有见无见。如是一切诸见悭贪犯戒嗔恚懈怠乱意无智常想乐想净想我想。如是等爱行着色。着受想行识。�