Φ媒馔牙郑粜纳⒙也荒艿么耍市腱o虑令心住定，堪能如欲安住所缘。有懈怠者不能生此，故须晝夜发勤精进无有劳倦。此即彼等一切根本，故修二利，六度決定。如云：「勤行利有情，④修舍不害忍，住脱及根本，一切自利行。」此中利他，非一切种，言住脱者，心住所缘，是靜虑行跡，解脱生死是慧行跡，若辨此二则於寂止，不致误为毘缽舍那。如是自许甚深持心，亦仅是此靜虑一分，故於六度圆满之体，当求定解。
①损他：身语七。
②所依事：意三。
③故须尸罗：善遮损他及所依事，则善护他意。利他极大，故须尸罗。
④修舍不害忍，住脱及根本，一切自利行：舍指施，不害指戒，住指止（定），脱指胜观（慧），根本指精进。“必须先以精进为根本，精进同为利他前三度及自利后二度之根本。”“此中利他，非属圆满，以自定慧所得解脱，仅使自解脱，未能使他同解脱。故即前三度，虽属利他，亦为自利，故可说六度，皆为自利。故颂云：‘一切自利行。’”
三观待引发圆满一切利他数決定者。先以财舍除其匮乏，次於有情①不为损恼，且忍怨害，於助他事发起精进而无厌离，依於靜虑，以神通等引摄其意，若成法器，次依智慧善说断疑，令解脱故，六度決定。如云：「②不贪及不害，耐怨事无厌，引摄善说故，利他即自利。」此二颂说修自他利，不可不依六度，若於引发自他利理，获得定解，则能殷重修习六度。
①不为损恼：且更护持他人。
②不贪：即前文“先以财舍”。
不害：即前文“次於有情不为损恼”。
耐怨：即前文“且忍怨害”。
事无厌：即前文“於助他事发起精进而无厌离”。
引摄：即前文“依於靜虑，以神通等引摄其意”。
善说：即前文“若成法器，次以智慧善说断疑”。
四观待能摄一切大乘数決定者。谓已得财位无所贪著，及於未得不希求故，於诸财位能不顾恋，有此则能守护学处，受戒敬戒，①依情非情所生众苦，能堪忍故，不起厌患，修善所作勇悍无厌，修奢摩他无分别瑜伽，及毘缽舍那无分别瑜伽，以此六事摄尽一切能趣大乘，此由六度次第引发，无须更多。如云：「不乐著受用，极敬，②二无厌，③无分别瑜伽，诸大乘唯此。」由是因缘，欲入大乘棄舍六度，实为相违。
①依情非情所生众苦：依有情和非情所生众苦。
②二：忍辱和精进。
③无分别瑜伽：观无常、空、苦、无我等皆为无分别瑜伽。心住靜虑所缘，不为他法所乱，心住胜义所缘，亦不为他法所乱，如是专注一境，不为他乱，即无分别。
五依一切种道或方便数決定者。谓於已得境界受用，无贪欲道或方便者，谓行惠施，由修能舍离彼贪故。诸未得境为得彼故功用散乱，防护方便谓持淨戒，由能安住苾刍律仪，一切事业边际散乱悉不生故。不舍有情方便谓能堪忍，不厌怨害一切苦故。增善方便谓发精进，由发精进善增长故。淨障方便谓后二度，靜虑伏惑，般若能淨所知障故，故六度決定。如云：「①不贪诸境道，余防为得散，不舍有情增，余二能淨障。」又不随已生欲尘散乱自在转者，谓无贪施。若先未生预遮灭者，则须尸罗，防护无义非义散乱。恶行有情数多易遇，由此因缘退舍利他，能对治者，谓当修习有力堪忍。②淨善众多长时修作，令增长者，要由思惟此胜利等，发起恆常猛利勇进。暂伏烦恼，须修靜虑。灭烦恼种及所知障，谓须般若。此於六度，能与最大決定知解。
①不贪诸境道，余防为得散，不舍有情增，余二能淨障：不随已生之五欲尘境所生之散乱自在而转者，应修无贪施；为防止未生之欲尘欲想求得故而产生之散乱预先遮止者，则修尸罗。造恶有情数量极多，甚易值遇，由此因缘，退舍利他，能对治者，当修有力之忍辱，善法众多应长时修。皆令增长者，要由思惟此胜利等，发起恆常猛利勇进。暂伏烦恼，须修靜虑。灭烦恼种及所知障，谓须般若。
②淨善：无漏善。
六观待三学数決定者。戒学自性即是戒度，此要有施不顾资财，乃能正受，是戒资粮。既正受已，由他骂不报骂等忍耐守护，忍是眷属。靜虑心学，般若慧学，精进徧通三学所摄，故六度決定。如云：「依三学增上，佛正说六度，初学摄前三，后二摄后二，一通三分摄。」如是当以何等胜身，圆满何等自他二利，安住何乘，由具几种方便之相，修行何学，能满能摄如是身、利、大乘、方便，及诸学者，当知即是六波罗蜜，总摄菩萨一切修要大嗢柁南，乃至未得广大定解应当思惟。
又初不令超出生死，其因有二，谓贪资财及著家室，能治此者谓施及戒。设暂出离，不能究竟而复退堕，其因有二，谓①由有情邪行众苦，长修善品而生厌离，能治此者谓忍及进。以耐众苦及他怨害，经无量时犹如一日，善知修习勇悍之法，若多修练发起忍进，则能对治退堕之因极为扼要。非但修此菩萨诸行，即现在时修诸善行，於少艰辛忍力薄弱，於所修道无大勇悍，以是因缘初入虽多，然於中间能不退者，实不多见，皆由未修忍辱精进教授所致。又於中间虽未退转，然有二种失坏之因，谓心散乱不住善缘，及坏恶慧。对治此者，谓靜虑般若，佛说散心修念诵等无大义故。若於内明法藏之义无简择慧，虽於粗显取舍之处，亦起错误颠倒行故。此一依断除所对治品能治增上数量決定。二依能成办一切佛法根本扼要数決定者，谓初四度是定资粮。以此四种能成不散靜虑度故，依此因缘若修妙观则能通达真实义故。三随顺成熟有情增上数決定者，②与前所说第三义同，此是圣者无著所许，如狮贤论师所立而说，对於六度引发定解，最为切要。
①由有情邪行众苦：由他有情怨害所生众苦。
②与前所说第三义同：即《广论》卷十（本書五四一页）：“观待引发圆满一切利他数決定。”
第二兼说次第決定分三，一生起次第者，若能布施，於诸资财不顾不贪，则能受戒，若具尸罗，善防恶行，则於怨害而能堪忍，若有忍耐，不厌难行，退缘微少，能发精进，若能晝夜发勤精进能发正定，心於善缘堪能安住，若心定者乃能如实通达真实。二胜劣次第者，前前微劣，后后殊胜。三粗细次第者，前较后者易转易作，故相粗显，后较前者难转难作，各较自前故为微细。《庄严经论》云：「依前而生后，安住胜劣故，粗显微细故，说如是次第。」
第三学此次第分二：一初於总行学习道理，二特於后二波罗蜜多学习道理。初中分二：一学习六度熟自佛法，二学习四摄熟他有情。初中分六：一 学习布施，
二持戒，三忍辱，四精进，五靜虑，六般若道理。初中分四：一布施度性，二转趣发起布施方便，三布施差别，四此等略义。 今初
①《菩萨地》云：‘云何施自性，谓②诸菩萨不顾自身一切资具，所有无贪俱生之③思，及此所发能舍施物身语二业。」谓善舍思，及此发起身语诸业。圆满布施波罗蜜多，不待於他舍所施物，捐除众生所有贫穷。若不尔者，现有众多贫乏众生，过去诸佛所行布施，当非究竟，是故身语非为主要，唯心为主。谓自所有身财根善，一切悭执皆悉破除至心施他。又非唯此，即诸舍报亦施有情，由修此心到极圆满，即满布施波罗蜜多故。如④《入行论》云：「若除众生贫，是施到彼岸，现有贫众生，昔佛如何度。⑤一切有及果，⑥心与诸众生，说名为施度，以是施即心。」故修布施波罗蜜多，现无财物可施於他，当由多门引发舍心渐令增长。
①《菩萨地》：《瑜伽师地论》卷三十九。
②诸菩萨不顾自身一切资具：於自身（内）、财（外）无所顾惜，能施一切所应施物。
③思：意业。
④《入行论》：《入行论·守护正知品》卷五。
⑤一切有及果：有谓施物（身、财、善根），果谓施果。
⑥心与诸众生，说名为施度：修此舍心。经说以此清淨舍心，即能圆满施度。
第二者唯尽破除身财悭悋，犹非布施波罗蜜多。悭是贪分，小乘罗汉并其种子无余断故，故非唯除悭执施障，须由至心发心施他一切所有。此须修习摄持过患，惠施胜利，故当宣说。《月灯经》云：「此腐烂色身，命亦动无主，如梦如幻化。愚夫由贪此，造极重恶业，而随罪恶转，不智被死乘，当往那洛迦。」此说身不洁淨，命常动摇如悬岩水，身命俱是随业自在，无我主宰，观其虚妄犹如梦幻灭除贪著。贪若未除则随贪转，造大恶行而往恶趣。《修无边门陀罗尼经》云：「诸有情斗诤，根本为摄持，故於境断爱，断爱得总持。」①《集学论》云：「如是我身心，一一刹那灭，若以无常身，垢秽常流注，得常淨菩提，岂非获无价。」《本生论》云：「无我易坏无坚身，众苦无恩恆不淨，此身若能饶利他，不生欢喜非聪叡。」虽勤守护无坚实身，然定须舍，若思施他能办众多自他义利，未能如是淨修其心，当自思择我诚愚癡，故当发心施他身等。②《入行论》云：「③舍一切涅槃，我心④修灭度，一切终顿舍，施诸⑤有为胜。」《摄波罗蜜多论》云：「资财无常现可见，若能任运起大悲，当知布施极顺理，犹如他物寄自舍。若施由此无恐怖，⑥置於自家生怖畏，无足共他恆须护，若施无此诸过失，由施能生他世乐，不施现法亦生苦，人间诸财如流星，定无不舍诸财物。诸未施财无常灭，由施反成有财库，饶利有情所惠施，诸财无坚亦有实。若能惠施智者讚，此诸愚夫乐集财，摄持终无不离散，由施恆感诸盛事。由舍不起染污执，悭非圣道生烦恼，若施即是道中尊，圣呵余者为恶道。」
①“《集学论》云”一段文：《略论释》（七五六页）：“《集学论》前四句示人须看穿身心无可贪著。意谓不执此身而能舍之，则可得常淨菩提，不能则不得。若不於此努力，则无可努力处。”
②《入行论》：《入行论·受持菩提心品》卷三。
③舍一切涅槃：能舍一切，则得涅槃。
④修灭度：修行，唯 求无住涅槃。
⑤有：有情。为胜：由是能成佛故。
⑥置於自家生怖畏：财物五家所共。
随修大小一切善根，至心迴向成办有情，现前究竟广大利乐而行布施，则由依於一一有情得尔许福，速当圆满福德资粮。如①《宝鬘论》云：「如所说福德，假说有色相，尽殑伽沙数，世界难容纳。②此是世尊说，正因亦现成，有情界无量，欲利亦复然。」又能障碍舍心增长，
增长悭贪能令舍心未生不生，已生退失，所有眷属及诸资财，先已有者不应摄持，若他施与亦不应受。《摄波罗蜜多论》云：「由何增长悭悋过，或能不令舍心增，③虚诳摄持为障碍，菩萨应当尽断除。若诸能障惠施心，及障真正菩提道，如是财宝或王位，皆非菩萨所应取。」如是行时，若由悭心贪著资具，应念能仁舍一切有而证菩提，我亦誓愿随佛学习。我将身财一切善根，於有情所先已惠施，若我今者仍贪资财而受用者，如同诸象为日所逼，入水洗沐至乾岸已，於地滚倒，见土沾身仍下水洗�