《地藏菩萨本愿经讲解-净空法师_共51会》

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地藏菩萨本愿经讲解-净空法师_共51会- 第143节


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  『海云毫光。』
  「表生佛一如,依正不二,染净同源,苦乐无异。如海莫测边涯,如云原无分别。故知情生分别,法法条然。智入一无,事事平等。终於海云,良有以也」。这是讲佛放光这一段经文,始从白毫归结到海云,这个意思很深很广,我们要细细去体会。这个地方这一句它所表,前面放光里面「大圆满光明云」,在第一品里头是把这一句摆在最先。在这段放光,把这个意思摆在最后,其中的味道大家细细去体会,无尽的深广,这才真正契入一真法界。显示五道同归净土,入净土就入了平等法,就入一真法界,一真就不二,样样都不二。所以我们现在供佛像,我们供三尊完全相同的阿弥陀佛像。有人问我:法师,你这个供是什么意思?我说:西方三圣;他说:统统是阿弥陀佛?我说:你说是阿弥陀佛,我说不是。我说:当中阿弥陀佛,这一边观音菩萨,那边大势至菩萨;那完全一样?西方极乐世界是平等法,没有差别,你供的像有差别,是你们凡夫供的,分别心;实际上西方极乐世界每一个往生的人,到极乐世界他的相貌都跟阿弥陀佛一样,你们不是在《无量寿经》上念过?
  将来我们弥陀村建立,我跟李居士说过,念佛堂圆形的念佛堂,念佛堂的四周统统供阿弥陀佛的像;其实我们现在讲阿弥陀佛你才懂,不讲阿弥陀佛你不懂,那是什么人?莲池海会,每一个往生的人相貌跟阿弥陀佛一样,一个相。一个相是平等相,没有差别,相貌一样、音声一样、体质一样,皆是紫磨真金色身,这才如法。所以你所见到那是莲池海会的大众,十方世界往生的这些圣者,我们经上讲「诸上善人俱会一处」,是这个意思。不懂得,这里都是阿弥陀佛,只有明白的人点头,莲池海会。
  这是属於境界上的问题,用这个方式引导我们逐渐契入境界,然后我们回过头来看整段的经文。这里面所讲的光色种种不同,其实是一个光。一个光现这么多色,现这么多相,你要晓得这里头事实的真相是什么?光从哪里来?从实智,真实智慧。实智,《般若》里头所说「般若无知」,无知之智是实智,实智是遍虚空法界,像什么?像大海,海水一样,遍满大海,水是实智。光是什么东西?光是波动,现在我们一般人都知道,光是波动的现象,音声是波动的现象,电是波动的现象,波是作用。诸位想想如果没有水,哪来的波?水上的波浪,是依水而有的。诸佛菩萨放光,依什么而有?他要没有依的话,水波要没有水的话,波怎么形成?决定没有波。诸位要知道波是权智,权智是依实智,依实智起光波,如来所发出来的音声是音波,光是光波。如来,我们讲法身大士,他们所发生出来都是依实智,起的光波、声波、磁波,是这么个道理。
  我们有没有实智?有,这是平等的,不是修来的,自性里头本来具足的。我们本来具足,迷了。迷了变成什么?变成无明,所以六道凡夫,我们起心动念都是波。那个波是依据什么?依无明,无明就是自性,迷了的自性叫它做无明,觉了的无明就称为自性,所以无明跟自性是一个东西。但是起的作用变成两种结果,悟了的时候是一真法界,得大自在,迷了的时候是六道轮回,苦难无边。佛法之可贵是一念觉,这是我给你讲放光这段的道理。你明白之后,真的看到佛放光一句话都不要说了,这里面的意思圆圆满满你都明白,哪里还要说这么多废话?尽虚空、遍法界就是这个作用而已,一个是体、一个是用,权智是用,实智是体,体遍虚空法界,用也遍虚空法界;体是静的,清净寂灭,用是动的;体无相,用有相,用它有波,波就有相。有些现象我们肉眼看不到,佛能看到,五眼圆明,他能看到,我们今天看到光,听到声音,但是看不到光波动的现象,觉察不到音声波动的现象。可是我们现在藉仪器能够观察得到。在 仪器里面我们能够看到音声的高低,高音它的音比较密集,集中起来那个音就高,低音的时候那个音就好像散了,这是高低音利用科学的工具发现。光波是波长跟波短,那就是一波有的波很长,有的波很短,这长短波的现象看出来了;长短波的现象就现的颜色不一样,色不相同。
  由此可知,我们懂得这个原理,佛发射出来的光波是一;换句话说,他发现这个光射出来是平的,没有波浪。佛发出来的音也是平的,也没有波浪,所以「佛以一音而说法,众生随类各得解」。但是众生发出去这个波它有波浪,跟佛的波一接触,佛的波浪也就跟随著众生波浪,恒顺众生。但是众生跟佛的波浪接触当中,他就有领悟,帮助众生开智慧,原理在此地。然后你才晓得今天这个世界这么乱,众生这么苦,大家心发出来的波是什么?贪瞋痴的波,这个波很坏,而且这个波度起伏太大了。我们今天念佛修定,使我们发出这个波缓和,他那个波很大,我们缓和这一冲击,我们的波也大了,但是他那个波度在降下,他的降下,我们起升,这样才能够把世间灾难减缓,把世间灾难再延迟,道理在此地。
  所以我们念佛堂念佛这个波,也跟电波一样传遍全世界,念佛有什么好处?好处在此地。你真正懂得,你就产生信心,我们在这里念佛全世界人得利益,不仅是自度。所以你发真心,恳切的心,清净心、平等心、慈悲心来念佛,自利利他。你不晓得这个道理:你关在家念几句佛,你对社会有什么好处?真有好处,社会人没见到。但是他得受用,他得好处,他不知道好处从哪里来,也不知道是怎么改变的,那叫迷惑;觉悟的人、明白的人懂得这个道理。所以佛经字字句句,可以用现代科学来解释,大家更容易懂。佛为什么讲经说法、放光现瑞?显示这个道理。今天讲生化、讲物理、讲化学,佛这东西全部都表达在里头,而且讲得究竟圆满,希望大家要细心去体会。佛法是一门高深的科学,绝不输在现在尖端科学之下,比他们高明多了,他们的科技解决不了问题,我们佛法的科技能解决问题。所以希望同修们要认真努力,这里头决定没有迷信。
  好,今天就讲到此地。
地藏 菩萨本愿经  (第四十四集)  1998/5  新加坡净宗学会  档名:14…12…44
  请掀开经本《科注》卷下第五十一面,请看经文:
  【於顶门上。放如是等毫相光已。出微妙音。告诸大众。天龙八部。人非人等。听我今日。於忉利天宫。称扬赞叹地藏 菩萨。於人天中利益等事。不思议事。超圣因事。证十地事。毕竟不退阿耨多罗三藐三菩提事。】
  前面我们看到是世尊放光,第一句总结前面放光的瑞相。接著佛就告诉大家,以微妙之音,『微妙音』里面含义是无限的深广,一音里面含一切音,一一音中含一切事,所以称之为微妙之音。告诉在会的这些大众,包括天龙八部、人非人等,这都是地藏 菩萨教化的一些大众。『听我今日,於忉利天宫,称扬赞叹地藏 菩萨』,这一句话是总结法会开始一直到现在所说的全部经文,都是称扬赞叹地藏 菩萨。下面几句是总结,『於人天中利益等事』,底下就说得很具体,总结全经。这句是结名,也就是讲教,我们用「教、理、行、果」这四项来说,这是教。这一次我们在澳洲做了二十天的参学,观察澳洲现在多元文化的推广,逐渐有了成效。我们回过头来看看佛家的教学,实在是世间从事於多元文化追求向往的一个理想教材,就是大乘经典。
  「於人天中利益等事」,人天是讲天上、人间,也就是指六道之中。六道之中当然是一种多元文化的共同生活体。地藏 菩萨、释迦世尊,如何能对一切不同的众生,不同的种类、不同的族群、不同的生活方式,乃至於不同的思想见解,不同的信仰,能够把他们种种不同,帮助他们消除,帮助他们融合成一个共同体。共同体就是一真法界,多元不同体就是十法界,十法界的众生最后都归到一真法界,这是真实利益,这是世尊高度智慧、善巧方便的教导。所以佛法的教学,佛教给我们什么?这是我们必须要清楚的。第一佛教给我们人与人怎样相处,「六和敬」就是佛的教导。如果我们跟人都不能相处,还谈什么成就?人与人之间非常复杂,说实在话每一个人、每一个众生,都是多元文化的一个形体。因为一个人,一个众生过去世中,生生世世在六道里轮回,阿赖耶识含藏许多不同的种子习气,岂不是多元文化的一个结构?何况跟大众相处在一起,要怎样去相处,这是大学问。能够消除歧见、误会、隔阂,互相尊敬、互相关怀、互相合作,这是佛陀对我们期望。特别是修学大乘,经里面常常教导我们「心包太虚、量周沙界」,依旧在一切众生境界当中还划小圈圈,那就错了,违背佛陀的教诲,违背菩萨的教导。所以学佛第一个要拓开心量,要包容一切,你才能入佛门,才能懂得佛所讲的话,这给我们真实的利益。利益自己、利益社会、利益一切众生,经上讲的是这些事。
  第二句说『不思议事』,这是从体上做总结,理是一个,为什么种种不同它能够融合成一体?因为理是一个。相有种种、事有种种、用有种种,理体是一个,所以能够归一。《华严经》里面讲「一即是多,多即是一」,它能归於一,因为体是一个。像一个大海,海是体,海里面起的水泡,起了千千万万的水泡,每个水泡不一样,每个水泡一个小圈圈,但水泡从哪里起来?都依大海起来。众生迷,迷失了,不知道体是一,所以才起种种误会,如果知道体是一,平等、清净、慈悲心自然就生起来。纵然是冤家对头,也知道我们体还是一,离开了理体,哪来的现相?体是什么?真如本性,真如本性不可思议,「不思议事」是结体。
  『超圣因事,证十地事』,这是讲行,也是结宗,宗就是我们修学的方法、修学的纲领,这是行。「超圣因」是菩萨所修的因行,「证十地」是果,修因证果。十地即使是别教菩萨,也是入一真法界了,超越十法界,这是契入一真法界。如果讲三贤菩萨,那得圆教三贤菩萨,才超越十法界,如果是别教三贤菩萨,还在十法界里面。说十地决定超越十法界,这是入一,入一真法界。末后一句是结用,『毕竟不退阿耨多罗三藐三菩提事』。这个总结不仅仅是世尊为我们,总结地藏 法会里面所说的,实在讲释迦牟尼佛四十九年所说的,也可以用这几句话来做个总结。佛给我们讲的就讲这几桩事情。乃至於十方三世一切如来,为一切众生所说也不超过这个总结。
  明白这里面几句话的意思,我们就晓得佛教给我们,教给我们做人懂得人与人的关系,知道如何与人相处。第二,懂得人与大自然的关系,现在我们讲自然环境,自然环境的生态,我们如何跟大自然相处,跟这些动物、植物、山河大地相处。�
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