白这个道理，这才是佛家的事实真相，也是宇宙人生的真相。你要不肯演戏，就搞六道轮回。佛菩萨游戏神通，我们学佛也要学游戏神通。所以懂得字字句句表法的义趣，我们在一段经文、一句经文里头，应该怎么样学习，如何落实到生活上，得到真正的受用。
『或施常住』，「常住」用现代的话来说，就是道场里面的基金，道场里面经常的这些费用。修道人四众同修生活所必需，这是属於常住，这是真实的功德。社会大众现在还搞不清楚，这个可以缓一步，我们已经学佛的同修，四众弟子当中不能不知道、不讲清楚、不讲明白。只有你清楚明白了，我们才能够带头去做，才肯去做，坚定的信心毅力，决定不会动摇。他这个注解里面好，造像，引用《造像福报经》；《杂宝藏经》里面说到建寺的功德；《施灯经》里面说到燃灯的功德，诸位自己都可以去看。请看下面经文：
【如是三白病人。遣令闻知。】
这是在病人还清醒、还明白的时候，要跟他说三遍，这是加强、加深他的记忆。如果病人实在病重的时候，应当怎样做？要每天给他说几遍，让他有很深的印象，这桩事情要紧！使他知道自己做了一些功德利益的好事，对他死后去处有很大的帮助。这是说清醒的。下面说：
【假令诸识分散。至气尽者。】
『诸识分散』就是不醒人事，这个时候你跟他说，他没有反应。前面说他意识还没有分散的时候，你跟他讲他点头、他知道。如果精神更好的时候，他懂得，也会说他欢喜。到体力非常衰弱，不能说话的时候，他懂得他会点头，他给你暗示。到诸识分散的时候，他就没有知觉，没有知觉还要说，到断气的时候。
【乃至一日。二日。三日。四日。至七日已来。】
就是他断气之后的七天，还是要常常给他说，为什么？怕他的阿赖耶识没离开，这只有好处，没有坏处。
【但高声白。高声读经。】
每一天读经，给他读一遍，或者读两遍。读经的时候一定要记住用真诚心、恭敬心，一定要做到不怀疑、不夹杂、不间断。不间断就是这一部经要一次读完，不要分做几段。分做几段当中就有夹杂，效果就低了，就差很多很多。读经的时候决定不能有任何事情来干扰，这一点很重要。如果在家里面读经，最干扰的是电话，读经的时候最好把电话拔掉，不要有任何人打搅你，你用清净心来读，才能收得到效果。平常如果常常有干扰，读的时候常常间断，这种读经是帮助你熟悉，使我们读经慢慢念得比较熟，是在练习阶段，这没什么大作用。读经要求不夹杂、不间断，等於是打仗一样，这不是练习，一定要求得真实的功德效果。所以一定要晓得，平常练习那又是一桩事情。平常多读是熟悉，那个时候中断没有关系，有事情去办事，没有事念个一段，常常读常常熟悉它。熟悉之后，真正讲「修行」，每天这一个读经的时候，决定不能有干扰。
读经，我以前曾经跟诸位讲过多次，戒、定、慧三学一次完成；这个读经也是戒、定、慧三学一次完成，所以它是属於修行的功夫，修学的功德，这跟平常读经不一样。由此可知，这种读经的利益，比讲经的利益功德大。讲经实在讲是修福，不是功德；读经是功德，讲经是福德。功德里面有福德，福德里头没有功德，这都是一定的道理。讲经里面如果要有功德，那是另一个境界，古人常讲随文入观，那是功德。你讲这段经文，自己确确实实入这个境界，这是功德；如果入不了这境界是福德。由此可知，都在个人自己。
【是人命终之后。宿殃重罪。至於五无间罪。永得解脱。所受生处。常知宿命。】
这利益就太大太大了！真正不可思议。许许多多人读到《地藏 经》，说《地藏 经》这么大的利益，造作极重的罪业，好像念一部经，就能够教他脱五无间罪业，太容易了没人相信。你不相信，你读这经的时候你有怀疑，你读的时候还有妄想存在，你又有夹杂，所以收不到效果，愈相信自己这个见解没错。都认为佛经里面讲的功德利益好像太夸张，好像是劝人在读，实际上得不到这种利益。这是凡夫心，凡夫妄想测度佛菩萨的知见，这就产生很大的过失。我们要知道罪、福都在一念之间，你一念转过来，就从地狱里面转到佛境界，净土法门平等成佛就是这个道理。阿鼻地狱的众生，一称「南无阿弥陀佛」都能成佛，关键就是那个心真的转过来。极恶的心转变成最极清净心，你要问能不能转得过来？能。在理论上是决定能，为什么？妄念是假的，妄想是假的。马鸣菩萨说得很好，「不觉本无，本觉本有」，那怎么转不过来？不觉就是妄念，阿鼻地狱是不觉，不觉本无，只要你真的彻底觉悟，「本来无」，一下就舍干净，一下就断干净，「本来有」的立刻就恢复。所以从阿鼻地狱超生到圆满的佛道，都在一念之间，问题就是你那一念转得过来转不过来？这有理论根据，不是随便说。读这一部经真正能做到不怀疑、不夹杂、不间断，一口气念完，这一念之间就转成佛道。所以这一念之间是戒、定、慧三学圆满，以这样的功德超度业障深重的人，他真得利益。
此地所讲，『所受生处，常知宿命』，读经的人功德那就太大了，那就不止是这里所说的「所受生处」，或是生到人间，或是生到天上，这种超度，最高只能到忉利天，为什么？凭别人的福，享别人的福，只能到忉利天；自己修行，那就不止。所以我们从古往今来所看到的，宝志公超度梁武帝的妃子到忉利天，宝志公是观世音菩萨再来。大家现在拜《梁皇忏》，《梁皇忏忏仪》就是宝志公超度梁武帝的妃子，生忉利天。我们在此地看到光目女、婆罗门女超度她的亲人也是生忉利天，福报最大只能到忉利天，忉利天向上要靠自己修行的功夫，没有自己修行的功夫，单靠别人的福报不行，福只能到忉利天，四王天、忉利天。
「所受生处，常知宿命」，知宿命有个好处，好处很大，晓得因缘果报的事实真相。知宿命的人决定不敢造恶业，因为他知道恶有恶报，善有善果，他会断恶修善，他知道认真去做这些积功累德的事情，所以知宿命有这个好处。由此可知，修行要凭自己健康的时候，有体力的时候，认真干，真是修自己的圆满功德，而不是得七分之一；这是别人修，他得七分之一。
好，今天时间到了，就讲到此地。
地藏 菩萨本愿经 （第二十三集） 1998/5 新加坡净宗学会 档名：14…12…23
请掀开经本，《科注》卷中第四十九面，请看经文：
【何况善男子。善女人。自书此经。或教人书。或自塑画菩萨形像。乃至教人塑画。所受果报。必获大利。】
前面所说是家亲眷属、亲朋好友在他临终之前，用他的财物代他修福，他得的福报就非常殊胜。如果在自己健康的时候能够自己修福，那果报当然更殊胜，这一段说这个理。『何况善男子、善女人』，『书』是书写，在古时候印刷术还没有发明，经书跟佛菩萨的形像多半是书写、彩画的。多写一部经，世间就多一部经典，就能够为一些众生做佛法的增上缘，所以这个功德非常之大。佛不住世，佛法能够久住世间一定要靠经典，经典要有人去护持流通，流通经典、护持佛法这功德在世出世间确确实实是属於第一。因为唯有佛法能令众生觉悟，能令众生破迷，破迷开悟这才能得无量福报。佛诚实的告诉我们，一切众生真实福报是自性里面本来具足，可是你要不觉悟，你的自性是被蒙蔽。虽有福报，就像宝藏一样，藏在深山、藏在地底下，虽有，你不得其用。你家的房子就建筑在金矿的上面，下面是无尽的金矿，你没有开采，你还是要受贫穷果报，你不能得受用。所以佛法就是教人开智慧，把你自性的宝藏开发出来，那个福报无有穷尽。
佛法中教人修福，修福是什么原因？你没有见性。没有见性要想得福报，那怎么办？只有靠「修」。靠「修」得到的这个福，不是自性的，自性才是无有止尽。像我们在净土经里面看到阿弥陀佛极乐世界，那是自性的福报。《华严经》上讲到毗卢遮那佛的华藏世界，也是自性的福报。诸位要明了，如果我们破迷开悟，明心见性了，像华藏、像极乐世界这样的依正庄严就现前。当然说得容易，实在是做起来有困难，我们在没有见性之前要想得福，唯一方法要靠修，你修得多，你福报就大；你修得少，你福报就小。
而修福在佛门当中是最为殊胜，但是在此地我们要有智慧辨别。佛门，世尊在《楞严经》上说到，我们末法时期是「邪师说法，如恒河沙」，这就是提醒我们，在这时期有假的佛法，有冒充的佛法。假佛法、冒充的佛法，这里面种福就比较困难。不是说没有，在理论上讲，有！可是你得不到受用。只是在阿赖耶识里头种下种子，什么时候能够享受到，太难了。经上有例子说，无量劫之后才享受到。如果我们种的福，现前就能得享受，你就要认识清楚真的佛法，真的佛法道场，真正修行的大众，不论是出家众、在家众，真正有修行，供养就得福。所以大家也不要有一个成见，一定要出家众我们才对他恭敬，在家众就差一等，世间往往有这种错误的分别。一定要晓得，在家同修里面也有修得很好，诸佛菩萨示现在家身分的很多，这道理一定要懂得。凡是对社会、对地方、对风俗教化有一定影响力，这样的好人、善人、贤人，我们都应当供养，都应当向他学习，这个才对。
自己肯写经，现在不需要写经，现在印刷术发达，科技发达，现在印经就好。我们选择好的本子，好的注解，大量的印刷流通，所以现在修福比古人确实要来得方便。现在人修福比不上古人的果报，那是另有因素。因素是什么？心地没有古人那么虔诚、那么恭敬、那么恳切，做的事比古人做得多，得的福比古人少，这就是印光法师所说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。现在我们所做的事，超过古人百倍、千倍都不止，可是得福不如古人。那就是古人的诚敬有一百分，我们现在的诚敬只有一、两分，所以要懂得这道理。假如我们有古人同样的诚敬心，现在修福必定超过古人百倍、千倍，你得的福报也是百倍、千倍，这个不可以不知道。所以好多机会当面错过，真正可惜！这是讲流通经典。
下面塑造佛像，现在塑造佛菩萨形像方便了，现在可以做模子，一个模子做好了，可以能够做几千尊佛像、几万尊佛像，成本低。现在是机械化，从前是手工艺。要是彩画的，印刷就更方便。所以要懂得我们如何能够赶得上古大德，那一种真诚恭敬心，那一种恳切利益众生的心，你就能得大利，『所受果报，必获大利』。我们自己做，教别人做，自己如果没有因缘，条件不具足，我们劝别人做，利益都是很大。
我们翻开注解第五十面第一行，青莲大师注解里头引用《涅盘经》的一段话，这段话很重要！我在这里念一念，大家听听。《涅盘经》上说，「於恶世中，书写经卷」，我们现在讲�