，一定要认真努力修学，这个功德、福德分分己获。这是人死了以后做七经典上的依据。
【过是日后。随业受报。】
『是日』就是七七四十九天。绝大多数四十九天之内都转世，又不晓得到哪一道去轮回了。也有少数七七日内没有投胎的，甚至於好几年、好几十年都还不投胎，都在中阴的状况，有。这是哪一类人？是特别执著的人，他没有去投胎。特别执著身体的人，我们常讲守尸鬼，他没去投胎，他舍不得离开他的身体。这一类鬼多半是什么？就住在坟墓里头。还有是譬如对他的房子舍不得，往往他也不去投胎，那个房子就变成鬼屋。有这个情形但是少数，大多数都随业受报去了，执著比较轻的随业受报去了。
【若是罪人。动经千百岁中。无解脱日。】
我们在人道时间很短促，很少人能活一百岁的，很少。这么短的时间当中所造的这些罪业够受，你在受报的时候『千百岁中，无解脱日』，你要受这个果报。这是讲什么？你在饿鬼道、畜生道，畜生道里面受报，不要以为它寿命很短，畜生愚痴、执著，所以很难脱掉它的身形。佛在经上曾经说过，当年只树给孤独园里面一窝蚂蚁，佛告诉大家，这一窝蚂蚁，七尊佛过世了，它还没有脱离蚂蚁身。不是说蚂蚁寿命很长，死了以后，还在这个窝里头投蚂蚁胎，因为它执著那个窝就是它的家，执著它那个身形就是它自己，死了以后还作蚂蚁。我们通常讲一尊佛出世三大阿僧只劫，七尊佛就是二十一个阿僧只劫，它都没有能脱离蚂蚁身，你说还得了！所以是很可怕的一桩事情。
这些愚痴傻事，说实在话我们每一个人都做过，不只做一次，无量劫来不晓得做了多少次。现在这一生当中遇到佛法，读到经典，听到佛的开示，明白过来了。是不是真明白过来？真明白，从今天起决定再不干傻事了。如果还要造十恶业，还要毁犯五戒，你没有明白，你不是真明白。真明白人不会再做，在这一生当中要下定决心永脱轮回。不但说我们这个身体这一身是最后身，六道轮回里面投胎我这是最后身，还要更进一步，把这个身立刻转变成应化身，把我们的业报转变成示现。这是你学佛真有功夫，你真有成就，你得到的是圆满的利益。
方东美先生往年讲，「学佛是人生最高的享受」，大概他那个最高享受，还没有达到这么高的境界，确确实实在这一生当中转凡成圣。李炳老常讲「改变心理」，把我们凡夫心、轮回心，改变成菩萨心、改变成佛心。轮回心就是十恶业，十善、十恶；菩萨心就是清净平等觉，以清净平等觉行六波罗蜜。诸位要知道，清净平等觉行六波罗蜜，就是普贤十大愿王，这就是个大转变。下面说：
【若是五无间罪。堕大地狱。千劫万劫。永受众苦。】
这是真的，在今天这个社会造五无间罪很容易。古时候先人都重视教育，虽然学校不多，好像教育没有现在这么发达，这是一般人从形相上来看的，其实形相也没看清楚。古人比我们现代人重视教育，不认识字的人也重视教育，不像现在，现在说老实话学校办得很多，大学办得很多，研究所办得很多，疏忽教育。古人都想到将来，都知道有来世，所以都会为来生去想，知道积德、行善。现在人不懂这个道理，现代人的造作自私自利，只想到自己，没想到别人，所以所作所为，总不外乎做一些损人利己之事，这是现代人的思想。可是损人是不是真的利己？那个利己就是佛经上的比喻，「刀口舐蜜」，以为自己是得到好处，其实自己的造作五无间罪。你自己今天得的好处，能享受几天？你能享受些什么？实在讲，一样也没得到。
你说你得到财富，财富在哪里？身上一毛也没有，空空洞洞的一些数目字，抽象得不得了。你的房地产再多，你站在那个地方，占的面积还不到一尺，你晚上睡觉也不过就六尺床铺而已，你得到什么？得到的是无量无边的罪业，你得到的是这个东西。这些罪业将来就是在五无间地狱去受果报，你干的是这个。诸位想一想，这哪里是教育？简直就是邪说，就是火坑、阴谋，现在不是教育，教育现在已经见不到了。中国古代的教育是教你伦理道德，你明白了、能够做到，不失人天福报，来世还能享受人天福报，决定不会堕地狱，这是教育。佛家的教育更殊胜，帮助你超越六道、超越轮回，帮助你作佛、作菩萨。作佛、作菩萨是恢复自己圆满的性德，我们的生活空间是尽虚空、遍法界，虚空法界是一个自己，你是真正得到了。你要没有觉悟，一分一毫都得不到，你要是真正觉悟，尽虚空、遍法界你完全得到了，那怎么会一样？请看下文：
【复次长者。如是罪业众生。命终之后。眷属骨肉。为修营斋。资助业道。未斋食竟。及营斋之次。米泔菜叶。不弃於地。乃至诸食未献佛僧。勿得先食。】
这是说明家亲眷属为命终之人修福，举一个例子。这个例子里面，诸位一定要晓得它精神之所在。他为什么会得福？都在「诚敬」两个字。没有诚敬的心，照这个方法去做还是得不到。至诚恭敬，没有别的，诚敬心是性德，诚敬心是正觉。所以诸位要晓得，不诚不敬那是迷惑的相，那是业障。诚敬是觉悟、是性德流露、是般若放光。这里举一个例子，举『营斋』这个例子，「营」是经营、是营造，就是你在办斋。这是我们佛门里面普通讲的午供，中午上供，这就是营斋。营斋你要注意到，『未斋食竟，及营斋之次』，你在办这些斋菜、斋饭的时候要有恭敬心。『米泔菜叶，不弃於地』，这是敬物。米泔是什么？是洗米的水。我这个斋饭是要供齌的，供养诸佛、供养鬼神，对他有这么样的敬意。我这个斋事没有完毕的时候，洗米的水都不随便倒地下，真诚恭敬到这个程度。一定要等这个事情办圆满之后，这些垃圾才处理。「米泔菜叶」都是剔下来不要的，这是现在办斋的人很少人知道的，摘下来不要的菜叶马上就丢掉，何况泔水？
『乃至诸食，未献佛僧，勿得先食』，「先食」是什么？尝尝味道，在厨房里面你做菜尝尝味道。那是什么？你吃过之后再供佛，这叫大不敬。这是一般常常犯的，不知道、不知不觉，不可以。这一点，我们中国人不如外国人，外国这些厨师决定没有尝味，为什么？它没有味，他要尝什么？外国菜淡而无味，没有味。作料的小瓶子都摆在面前，你自己调味，所以它没有味。你到外国去吃东西，它都是白水煮出来的，什么味道都没有。但是那些调味的东西都摆在那里，你自己去调，这很有道理。每一个人口味不一样，他要调好味道，你就受他的支配，自己调味是我自己有主权，我喜欢吃味浓一点或者是淡一点，我有主权。人家给你做好，你没有选择余地，只好乖乖听他摆布了。所以这个我觉得外国比中国好。他们煮出来的菜白水煮的，油盐统统没有。在中国过去祭祀也是这样，也是不调味的，这是真正的恭敬心。对於饮食上讲求，应该要懂这个道理。
【如有违食。及不精勤。是命终人。了不得力。】
你这些供养他丝毫都得不到。『违食』是什么？没有供养佛僧，你先吃了，你把吃剩的东西给别人，不要说对佛菩萨，对鬼神、对人也不恭敬。或者是『不精勤』，就是你不认真去办这个事情，没有诚意、没有恭敬心办这个事情，这个命终人都不得力，得不到你的帮助。如果我们午供供佛的时候，要是有违犯的话，那真的得罪佛菩萨。不过佛菩萨大慈大悲，绝对不会怪你，佛菩萨不怪你，护法神讨厌你，护法神是凡夫，他不是佛菩萨，找麻烦的都是护法神。你做得很如法、很恭敬，护法神对你也恭敬；你做得不如法，护法神也厌弃你，这个道理一定要懂。我们平常不是在讲经的时候，诸位也要通情达理，看到别人也别说，说了得罪人，谁肯听你的？世间人都是这样的，他觉得他没做错，你要说他，他嫌你罗嗦，我们何必得罪人！讲经是佛在经上讲的，他听了没有话说。是佛说的，不是我说的，我没有找你麻烦，佛教我们这么作法。所以我们读经、听经要觉悟，要知道自己如何去改进，改进就是修行，修正我们错误的行为。下面说：
【如精勤护净。】
我们真诚恭敬心来做，如理如法的来办斋。实在讲办斋，天天饮食就是办斋。「斋」真正的意思是日中一食，我们现在每一天吃三餐，三餐不够晚上还要吃宵夜，还要吃几道点心，一天吃七、八次，实在讲很过分。但是肯老实念佛，护法神也就原谅你，睁个眼、闭个眼，你肯念佛也就算不错。如果再不肯念佛的话，护法神要整人。我们一定要明白这个道理，如理如法的修行，真的诸佛护念，龙天尊敬你。这是精勤护净。
【奉献佛僧。】
此地这个『僧』诸位要记住，不是专门指出家人，它是广义的，僧是和合众。佛的弟子无论在家、出家，四个人在一起共修，遵守六和敬，这就叫僧众、叫僧团。现在一般人看到僧的时候，都把他看作出家人，这个意思会偏差；就是对出家人尊重，对在家人就不尊重，我们错了。有些在家人真正是修六和敬，我们反而疏忽，出家人未必修六和敬，那我们的行事就颠倒了。所以这个地方的僧，要肯定就是指和合僧团，无论在家、出家，真正发心修行的人、明理的人，他是真的僧。佛家这一些称呼我们要搞清楚。对於出家人身分，只有比丘、比丘尼，沙弥、沙弥尼，这是出家人。其余称法师、称和尚、称阿闍梨，那都不分在家、出家，所以在家人也称和尚。
和尚是什么意思？和尚是梵语音译的，它的意思是亲教师，就是我们今天讲老师，直接教我的老师，古印度就称和尚。不是直接教我的，好像我们在一个学校里面，在一个学校里面读书，学校老师很多，有几位老师教过我书的，有一些老师没有上过我课；他是我们学校老师，很多没上过我课，我们习惯也称老师。在佛法里面，没有上过我们课的称「阿闍梨」、称「法师」；直接教导我们的称「和尚」，和尚关系非常密切。在通常一般寺院住持称和尚，就好像学校的校长，校长虽然没有上过你的课，还是直接教你的。因为他主持教育政策，安排课程，他请那些老师是代表他来教你，实际上他是亲教师，他要负教学的责任。上课的这些老师只是执行的人而已，在佛法里也可以通称为阿闍梨；阿闍梨里头有上过我课，有没上过我课的。所以「和尚」，在家、出家，男女老少都可以称。「法师」也是通称的，在家、出家都可以通称。佛经里面术语，「沙门」也是通称的，在家、出家都可以通称。但是在中国现在习惯上，这些都称出家人，其实是通称的。这些事我们都要晓得。「精勤护净，奉献佛僧。」
【是命终人。七分获一。】
七分的功德他得一分。如果我们做得不如法，一分都得不到。所以这种诚敬的心，一定要在平素养成，不仅仅是我们对佛菩萨，对这些修行人，对所有一切众生都要修诚敬心，我们来做这个事情功德、效力就很大。
【是故长者。阎浮众生。若能为其父母