所以从事於教学工作的人，在过去都知道，你从小念书，启蒙《三字经》，《三字经》上头一句话就说「人之初，性本善」，哪有恶？没有恶。后来为什么变恶？学坏了，你没有好好的教，所以《三字经》上第二句就讲「性相近，习相远」，这说得多清楚。本性本善，大家都一样，没有什么差别，可是习性就不一样，习性跟本性就愈来愈远，现在远到什么程度？远到把本性完全忘掉了。本性有没有？有，根本不知道有本性，只知道善恶，什么是善？利己是善，不利己全是恶。所以小孩对母亲，母亲让他去玩电动玩具他欢喜，那就是善；母亲不准他，那就是恶，恶就要除掉，居然拿刀就可以杀母亲。原因在此地，你总把它找出来。
中国传统的教学，这么好的教学，所以在一百年前可以说中国老百姓在全世界是最善良的老百姓，能忍辱、能让、不好争、能吃苦，受尽屈辱他还能活得下去，还能保持他的传统，这一点可了不起。这个传统就是家教，根就是家教。所以从前小孩出生谁教？父母教。最重要的是母教，因为跟母亲的时间长，父亲有时出门工作，而母亲多半不认识字。我的母亲不认识字，但是从小给我们讲孝悌忠信的故事，教我们怎样处事待人接物，她都懂，她从哪里学来的？上一代，祖父母教她的。
社会教育，在中国古时代社会教育靠什么？用现在的话，靠文艺表演。农村里面逢年过节、迎神赛会、神佛的生日都有庆典，庆典一般都会请戏班来唱戏。中国戏剧的内容总不外乎孝悌忠信，善有善果，恶有恶报，他们从这里学来的，全都是教育。不像现在，现在这些文艺它是以娱乐为目的，中国不是，中国几千年来这些文艺是以教育为目的。因为没有那么多学校，没有那么多老师，在从前也没有电视广播，就用的是歌舞、戏剧、美术，都是艺术。大家都遵守，这些艺术家们都遵守孔老夫子一句话，最高的指导原则，那就是「思无邪」。你看了、听了、接触到了，绝对不会产生恶念，以这个为目的。所以不认识字的这些乡下人都懂得做人的道理，也都懂得教导儿女。
所以家庭教育是中国五千年承传的特色，外国人没有。从什么时候开始教？小孩出生，他张开眼睛，他会看、会听，虽然他不会说话，他会看会听。所以父母、大人在小孩面前，言谈举止都要端庄，让小孩看到、听到、接触到全是正面的，全是善的，决定不会有恶的样子让他看到。大人对小孩这样关心照顾，小孩长到三岁他就有能力辨别是非善恶，他有能力了，为什么？他从小就学来了，那叫根！中国古谚语所讲「少成若天性，习惯成自然」，那是讲的家教。
到五、六岁就要落实《弟子规》，孝亲尊长，比他大的都要尊重。家庭里面有些事情就要学著做，洒扫应对，这就开始学了，都是父母教、长辈教。一般到六、七岁就上学，上学是私塾，老师教。十岁之前，教的人（父母、老师）都是以身作则，自己做到了，做样子给他看，不是言教，身教；五、六岁之后这才有言教，他懂得意思，从出生到三、四岁完全是身教，统统是做给他看。《弟子规》那个时候不是叫他念的，是父母都做到了。父母虽然没有念过书，做人他都懂得，《弟子规》上讲的他都晓得，他虽然不认识字，但是他都做到，所以小孩从小他就学会了。到六、七岁上学，老师也做到了，一般老师说老实话，私塾的老师，《弟子规》他做到了，《感应篇》那个也都能做到，十善业道也差不多，他有根，叫根底深厚。所以谚语才讲「三岁看八十，七岁看终身」，七岁是刚刚上学，就能判断这个人一生。
所以这就是我们传统最重要的环节的教育失掉了，就像《三字经》上底下所讲的，「苟不教，性乃迁」。假如你不好好的教他，慢慢他就学坏了。我们看看现在小孩的教育，他杀父亲、杀母亲、杀兄弟，教出来的！谁教他？电视教他、网路教他、电动游戏机教他，你看看这里头什么内容？暴力、色情，杀盗淫妄，他天天学这个。所以杀人他不觉得有罪过，他不知道那是错误，他是游戏。
所以我看到这一点很担心，这些小孩将来长大了，他从小就搞这些游戏，将来政权在他们手上，每个国家制造这么多核武、化武，到他们手上他会乱丢，为什么？游戏。他不知道那是错误，不知道杀人是有罪，不知道战争、灾祸是错误，他不知道，好玩的，就跟游戏机里的游戏一样，那个时候就是世界末日，怎么办？所以我才提出来，希望有核武的国家要警觉到，最好把核武跟化学武器销毁，这才是带给社会的安全。否则的话，这么多东西摆那里，肯定有一天都用上，用上了就是世界末日，比什么都可怕。现在这些人还能控制，国家领导人控制，怕底下一代、二代不能控制。
我们明白这个道理，现在这些作恶的人自然就会原谅他，而且用什么方法？只有用感化，决定不能够报复，报复解决不了问题，只有加深仇恨。所以西方确实有些人处理这些恐怖分子，他们主张就用报复、用镇压，武力镇压，武力报复。有没有效果？现在看出来没有效果。九一一事件发生之后，许多这些专家学者认真在思惟，镇压、报复不能解决问题，所以才想应当要采取和平的方法来解决，这个思路是正确的。
从哪里做起？从我们本身做起。所以我参加多次这个会议，我提出来化解冲突要从我们自己内心深处，对一切人、对一切事、对一切物，把我们内心里面那个对立的念头要化解，不跟人对立，不跟事对立，也不跟一切物对立，对立的念头从自己内心化解。别人毁谤我、侮辱我、陷害我，都不计较，都不放在心上，为什么？你要计较，放在心上，没有用，祸害无穷！这不是一世的事情，会造成生生世世冤冤相报，没完没了，太痛苦！怎么解决这个问题？那就是不放在心上，我这边没有，他那边有，他对我不善，我对他善。如果他还有善根，还有福报，时间久了肯定他会受感动，他会回头是岸，我们接纳他、包容他，决定不计较，这就是教育。要把恶人变成善人，要把迷惑颠倒的人变成觉悟的人，化迷为悟，化愚为智，化凡为圣，这是教育。
所以要从内心做起，内心能够做到心里头没有敌人，这就是古人所讲的「仁者无敌」。仁者是菩萨，菩萨心里绝对没有敌人，外面人跟菩萨敌对，佛菩萨对他包容，佛菩萨绝对是善意待人，看到人作恶，一句话不说，看到他行善，可以赞叹他。这就是普贤菩萨十愿里面讲的「称赞如来」，如来是性德，性是善的，本性本善，所以你作善，我们赞叹你，你作恶，一句话不提，也不把它放在心上。先度自己，然后你就能度别人，自己没有度得了，你怎么能度别人？看到别人作恶，最难忍的是别人以恶意对自己，这是最难忍的。要忍，难忍要忍，难行要行，这是什么？功夫！如果你懂得这个道理，别人以恶意对我，我不但不怨恨他，不但没有报复心，我对他格外的感恩，感什么恩？他提升了我的境界，我忍辱波罗蜜的老师就是他。
佛经上同学们都熟知的歌利王割截身体，《金刚经》上引用这句话，那真是最难忍受的。忍辱仙人没有过失，歌利王一发脾气把他凌迟处死，凌迟是用刀割他的肉，一片一片的割，一直把他割到死，不是让他好死。而忍辱仙人在歌利王面前发愿，我没有瞋恚心，我没有报复心，我将来成佛头一个来度你。那个时候的忍辱仙人就是释迦牟尼佛前世的事情。释迦牟尼佛成佛了，真的头一个度他，憍陈如尊者就是歌利王的后世。说话算话，不报怨，只知道报恩，不知道报怨，他感激歌利王，为什么？忍辱波罗蜜做最后一个试验，你能不能忍？所以歌利王割截身体是忍辱波罗蜜的圆满，这个能忍，你才真正叫圆满，一丝毫怨恨都没有。
所以我们受人家的侮辱，要常常想到歌利王割截身体，我们的心就平了。为什么？我们所受的伤害比忍辱仙人轻得太多，他那种伤害要跟我们现前伤害比，那超过百倍、千倍都不止，他都能忍，我们今天小小的顶撞，算得了什么？成就自己的德行。所以会修行的人转境界，《楞严》上讲「若能转物，则同如来」。特别是逆境恶缘，你要会转，这一转过来对我的修行帮助太大，加速度的帮我向上提升，怎么不感恩？怎么还会报复？哪有这种道理！顺境逆境都一样，顺境里头也是来考验我，帮助我们提升。顺境不能有贪恋，一有贪恋坏了，所以在顺境里面，顺境善人不起贪恋，有感恩，没有贪恋；逆境恶人，有感恩，没有报复、没有怨恨，断瞋恚。逆境里头学著断瞋恚，顺境里头学著断贪欲。贪瞋痴从哪里断？你要不在人事环境里认真去磨炼，你贪瞋痴能断得了吗？
所以你要明白这个道理，修行人修个什么？勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。贪瞋痴断了，三恶道就没有了，这个警觉心要高。顺境善缘，你要一生贪爱，你就到饿鬼道去了。那个境界是什么？是勾引你到饿鬼道；逆境恶缘在你面前现前，你要是动了瞋恚，起了报复念头，它勾引你到地狱道。你想想看，你要是个明白人，不受其害，逆境恶缘不瞋恚，不但不堕地狱，大幅度向上超升；顺境善缘不起贪恋，不生贪恋，不会到饿鬼道，也是大幅度向上超升。这个问题怎么解决的？智慧，所以你有智慧，你就把境界统统转了。你看本来他是三途的境界，现在这一转，至少是变成三善境界，你来生的果报在欲界天、色界天、无色界天，如果你能够念佛求生净土，你就超越十法界。
所以「於有恶人」，不起瞋恚，「不加其报」，是大德。你没有这个境界，你这个大德就修不成。他给你机会修大德，也给你机会下地狱。就是这个境界现前，一个是天堂，一个是地狱，你自己去选择。不起心不动念是天堂，起心动念起怨恨心、瞋恚心就是地狱，顺境里面起心动念起贪爱的时候，那就是饿鬼、就是畜生。所以境界现前，你常常想到，这个境界我是造三恶业还是造三善业？三善业完全是随顺性德，三恶业完全违背性德，就这么个道理。所以你要是搞明白了，你决定是修三善业，决定远离贪瞋痴，无论什么境界，不会把你心里面贪瞋痴的念头引发出来，你就成功，你的定慧就有了基础。
所以忘恩负义的人现在太多太多，坑你的人、骗你的人、欺负你的人、给你罪受的人、破坏你的人，统统是好人。你能够一下觉悟过来，没有丝毫瞋恚，没有丝毫报复，自己不吃亏，眼前受一点小苦没有关系，来生是天上人间不是三途。反过头来你会怜悯这些人，为什么？他的造作他将来堕三途，堕三途还要我们去帮助他、去超度他。这是正理，是真的，就是世尊给我们示现的，头一个要度憍陈如；凡是加害於我们的，我们成就了，头一个去度他，应当发这个心。好，现在时间到了，这首偈我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一五五一卷） 2006/5/21 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1551
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大�