有想要得到任何枺鞯膭訖C，你就無法幫助任何人，事實上，你本身還需要接受幫助，你還洠в斜唤夥牛氵�洠в械奖税兜耐ㄐ凶C，你可能會铡畬В氵�不能引導。
真正的禮物是一種洋溢，你非常充滿你的成道，所以它一直溢出來，任何人都可以來取用，當有人取用它的時候，你會覺得感激，因為他卸下了你的重擔。當一朵雲來，將它的水滴灑落在大地，它會覺得對大地感謝，因為大地接受了，而雲覺得如釋重擔，是的，剛好就像那樣。
當成道升起，它會繼續冒出來，你可以繼續分享，你想要分享多少你就分享多少，而它還是會一再一再地冒出來，再度洋溢，又再度洋溢，永無止境，你已經來到了永恆的泉源，你不應該成為一個吝嗇者，你不應該有動機來激發，你不應該有任何概念想得到什麼回報。
因為一個菩薩的給予不應該有理由，也不應該在任何地方得到支持。偉大的人在給予時不必有任何概念的支持。
他不會認為“這是一個禮物”，他也不會認為“我是給予者，而你是接受者”。不，所有這些概念和念頭都必須被拋棄。洠в薪o予者、洠в卸Y物、也洠в薪邮苷撸磺卸际恰耙弧保莻�你在幫助的也是你，你給他的那個也是另外一個形式的你……就好像你從左手給到右手，不需要覺得有什麼了不起。洠в薪o予者、洠в薪邮苷摺⒁矝＇有禮物。
偉大的人在給予時不必有任何概念的支持，為什麼呢？因為那個無所為而給的菩薩本性的一大堆美德是不容易去衡量的。
你必須一再一再地去面對這個問睿@個問睿牵喝绻悴蝗ハ胨屈N你的美德是很大的，如果你去想它，那個美德就消失了。如果你去欲求它，你將永遠得不到它，如果你不去欲求它，它會繼續灑落在你身上。
在較低的層面，耶穌的陳述是對的，那個陳述是給一般人的：“要求，它就會被給予；找尋，你就會找到，敲門，那個門就會為你打開。”但佛陀是在對須菩提講話，他剛好就是在說：“要求，它就不會被給予，找尋，你就找不到，敲門，那些門就會變成萬里長城，它們將永遠不會打開。”記住，那個差別是因為聽眾不同的緣故。耶穌是在對普通人講，而佛陀是在對一個非常不尋常的人講。
神拢闹骼^續講：“須菩提，你認為如何？一個如來可以藉著他所持有的表徵被看出來嗎？”須菩提回答。“不，真的不，喔！神拢闹鳌槭颤N呢？如來所教導的表徵的持有事實上是不持有任何表徵。”神拢闹髡f：“在任何地方，如果持有表徵，那麼它就是虛假的，如果在任何地方都不持有表徵，那麼就洠в刑摷佟Ｒ虼耍浴疀＇有表徵才是表徵’的看法才可以看到如來。”
這些話看起來好像謎語，但它們不是。但是從佛陀講話的那個高度來看，每一樣枺鞫紩兂擅艿模茏兂闪宋ㄒ坏谋磉_。在那些存在的高峰上個人必須成為似非而是的。邏輯失去了所有的意義。如果一個人堅持要很邏輯，那麼他就無法走在那些高度上，他就無法表達那個真理。那個真理一定是矛盾的。
佛陀問說：“須菩提，一個如來可以藉著他所持有的表徵被看出來嗎？”佛教的經典說，一個佛具有三十二種超人的表徵，那三十二種表徵是決定因素嗎？
對普通人來請，那是可以的，因為你洠в衅渌难劬Γ阒荒軌蚩吹酵庠诘嫩E像。你籍著跡像和表徵來辨認，但是對一個像須菩提這樣，能夠向內看、能夠以佛性來看的人而言，那些表徵就變得不再相關。而且，持有任何枺鱽K不是一個佛的品伲词鼓侨N表徵也一樣，它們是不相關的。一個佛必須十分平凡，因為他不持有任何枺鳎踔敛怀钟蟹鹦裕遣攀钦鎸嵎鹦缘谋磲纾虑榫褪沁@樣在矛盾。
真正的佛是一個甚至不宣稱他是一個佛的人，因為所有的宣稱都是虛假的。去宣稱就是成為虛假的。一個佛不會宣稱任何枺鳎麤＇有宣稱，他不欲求任何枺鳎麑φ故疽稽c興趣都洠в校麑φf服別人說他是誰洠в信d趣。他完全“在”，你可以加入他，你可以參與他的跳舞，你可以分享他的慶祝，但是他不會去證明任何枺鳌Ｏ胍プC明任何枺髦皇窃谧C明你尚未達成，他不會為自己辯護。
那些未成佛的人可以去製造出那些外在的表徵，任何事情都可以被製造。比方說，佛陀的呼吸十分寧靜，就好像他根本就不呼吸，但是任何未成佛的瑜伽行者都可以做到這一點。你可以練習呼吸，你可以練習邉樱憧梢詫⒑粑鼛У揭粋�幾乎是停止的點，你可以打敗佛陀。
他的呼吸很慢，因為他的生活步眨呀浡聛恚瑏K不是因為他在練習任何呼吸邉印Ｋ暮粑徛驗樗麤＇有要到任何地方去，因為所有的欲望都消失了，所以他的呼吸變得很緩慢，緩慢到幾乎看不見，那並不是因為他是一個偉大的瑜伽行者，不，那個原因是因為欲望已經洠в辛耍詻＇有匆忙。他只是在作晨間散步，他洠в幸饺魏蔚胤饺ィ麤＇有未來、洠в袩⿶馈�
你是否曾經觀察過？當你在擔心，你的呼吸就受到打擾，當你在生氣，你的呼吸就變成暴力的，當你在做愛、熱情升起，你的呼吸就變得非常非常受打擾、變得非常狂熱。一個佛的熱情已經變成了慈悲，他的欲望已經被拋棄了，消失了；。。。。。。就好像成熟的樹葉從樹上掉下來，他的呼吸變得越來越慢、越來越慢。
但如果這是一個標記，那麼任何偽裝者都可以顯出那個標記。佛陀完全寧靜地坐著，他的姿勢是不動的，他保持一個姿勢，但是任何人也都可以做到這樣，只要作一些練習就可以了，但是籍著那個練習，你並不會成為一個佛。
所以佛陀說：
在任何地方，如果持有表徵，那麼它就是虛假的……
如果有人宣稱：“我持有佛陀的這些表徵，看！我是一個佛！”那麼就有虛假，因為那個宣稱就是虛假的證明。
如果在任何地方都不持有表徵，那麼就洠в刑摷佟Ｒ虼耍浴皼＇有表徵才是表徵”的看法才可以看到如來。
為什麼佛陀突然向須菩提問這個問睿恳欢ㄓ幸粋�欲望在須菩提裏面升起，這些事必須被加以瞭解。須菩提的內心一定升起了一個欲望，他就在要成佛的邊緣。一定有一個欲望升起：“很快地，我就會具有那三十二種表徵，不久我就會成佛，我將會被宣佈是一個佛，我將會具有那三十二種表徵。”
這或許只是一個無意識的欲望，但那也是一個微波。。。。看到佛陀，以及他的三十二種表徵、他的優雅、和他的美，誰不會開始去欲求？而須菩提現在已經有能力了，他就在成佛的邊緣。當佛陀在談論說給予的時候就好像你洠в性诮o予，當佛陀在說如果你能夠給予，而不要有給予者、禮物、和接受者的概念，你的美德是偉大的……聽到了這些話，他一定很渴望。那個渴望或許只是一個很微妙的種子，但是他一定有那個渴望。“有了這些偉大的美德，我將會變成一個佛。我將會有那三十二種表徵——跟圍繞在佛陀周圍的相同的芬芳、相同的優雅、相同的光輝、相同的祝福！啊哈！”他一定在某一個地方有產生了那個欲望。
看到了那個欲望，佛陀說：“須菩提，你認為如何？一個如來可以藉著他所持有的表徵被看出來嗎？”除非你能夠看到這個在須菩提的意識或無意識的暗流，否則你無法瞭解金剛經。
須菩提問說：“在未來、在最後的時間、在最後的時代、在最後的五百年、在好學說瓦解的時候，如果這些經文被教導，會有任何人瞭解它們的真理嗎？”
你會感到驚訝，須菩提在談論的時間就是現在，而你們就是他在說的人。兩千五百年已經過去了，須菩提是在問有關你的事。
佛陀曾經說過，每當一個宗教誕生，每當一個佛轉動了達摩之輪，很自然地，那個輪會慢慢、慢慢地停止，它會喪失它的動量。你轉動一個輪子，它會開始動，然後漸漸、漸漸地，有一個片刻會來臨，到時候它就停止了。
當一個佛轉動了達摩之輪，它需要花兩千五百年的時間才會完全停止。在每一個五百年之後，它會繼續喪失它的動量，所以那些是達摩的五個時代。在每一個五百年之後，那個達摩將會越來越少，減少、減少、再減少？在二十五個世紀之後，那個輪子將會再度停止，它需要另外一個佛為再來的二十五個世紀轉動。
這是一個稀有的現像。須菩提這樣問佛陀的確很有趣：
“在未來、在最後的時間、在最後的時代、在最後的五百年、在好學說瓦解的時候，如果這些經文被教導，會有任何人瞭解它們的真理嗎？”神拢闹骰卮穑骸安灰@樣說，須菩提。是的，即使到那個時候，當這些經文被教導，也會有人瞭解它們的真理，因為，須菩提，即使在那個時候也會有菩薩，而，須菩提，這些菩薩並不會只榮耀一個佛，也不會只是在一個佛的影響之下種下他們的美德之根。所不同的，須菩提，當這些經文被教導的時候，那些菩薩將會找到平靜信心的一個念頭，將會好像被千千萬萬個佛所榮耀一樣，將會好像在千千萬萬個佛的影響之下種下他們的美德之根一樣。須菩提，如來透過他那佛的認知可以知道他們。須菩提，如來用他的佛眼可以看穿他們，須菩提，如來可以完全知道他們。而他們，須菩提，都將會產生和學得無法衡量、無法計算的一大堆美德。”
佛陀是在談論關於你的事，這段經文是讀給你聽的，二十五個世紀已經過去了，須菩提是在問關於你的事。
前幾天我曾經告訴過你們，你們之中有很多人會變成菩薩，你們之中有很多人已經走在那個路上。須菩提會問這麼一個問睿呛芷婀值模鹜拥幕卮鸶婀郑f：“那些在二十五個世紀之後的人將不會比你們更不幸撸鴷疫。”
為什麼呢？我一直常常都在告訴你們，你們是古老的人，你們已經走在這個地球上有很多很多次了，但是你們都洠в腥ヂ牎斑_摩”（道），你們在你們的前世已經碰過很多很多佛，有時候或許是一個克裏虛迹袝r候或許是一個基督，有時候或許是一個馬哈維亞，有時候或許是一個穆罕默德，但是你已經碰過很多很多佛，很多很多成道的人。
你知道那麼多佛是很幸叩模绻阕兊镁X一點，所有過去諸佛播種在你裏面的種子將會開始復蘇、開始發芽，你將會開始開花。
佛陀說：
須菩提，如來透過他那佛的認知可以知道他們，須菩提，如來用他的佛眼可以看穿他們，須菩提，如來可以完全知道他們。
它非常神秘，但它是可能的。一個佛可以看到未來，他可以穿過雲霧而看到未來，他非常清晰、非常有洞見，他可以將一道光射進未知的未來，他可以看到。一個佛可以預見你在聽金剛經，它看起來非常神秘。從你的觀點來看，它幾乎不可能，因為你甚至不知道如何在現在看，你怎麼能夠相信有人可以看到未來？
你只知道一種能力，那就是去看過去的能力，你只能夠往回看，你是過去指向的。任何你所認為的關於你未來的事並不是你對未來的洞見，