一個真正的師父只是一面鏡子，他只是反映“那個是的”，他並洠в惺颤N哲學要傳授，洠в惺颤N學說要提出。存在（existence）就是他的哲學，生命就是他的學說，他洠в惺颤N事要刻苦去做，他洠в腥魏蝿訖C，他本身已經洠в辛耍褪且虼硕蔀橐幻骁R子。
菩薩就是處於要變成一面鏡子的那個點。如果他創造出一個屬於慈悲的新的頭腦、新的路線，他將會逗留在此岸一陣子。它是奇跡般的，因為他已經不再屬於這個世界，世界已經不再存在於他裏面，但它還是會發生，這個奇跡還是會發生。
一個佛即使只是停留在此岸幾天或幾年，那都是一項奇跡——最偉大的奇跡。有一次，一個人來到佛陀面前問說：“你為什麼不展現一些奇跡？”佛陀回答說：“我就是奇跡。”
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金剛經
第六章菩薩的狀態
一九七七年十二月二十六日
第一個問睿�
所有這些關於菩薩的枺魇鞘颤N？我對它一句話都不相信。我認為洠в羞@樣的枺鳌�
是的，索曼德拉，它全部都是荒謬的無稽之談，但是你必須瞭解“荒謬”（nonsense）這個字，它是超出“理性和感覺”（sense）的。你不需要去相信它，你無法相信它，你只能夠去經驗它，它是一個荒謬的經驗，但它是真實的，它是絕對真實的，它會發生。直到它發生之前，你無法去相信它，也不需要去相信它。佛陀從來就不贊成任何種類的相信。任何他所說的都是經驗，都是存在性的，它是某種超出頭腦的枺鳌�
通常我們使用“荒謬”這個字來形容在頭腦之下的枺鳎且灿心撤N超出頭腦的枺希且彩腔闹嚨模^腦無法對它理出任何意義。除非你的頭腦消失，否則你無法看出這個菩提本性是什麼，的確，它並不是一樣枺鳎且环N“正在經驗”（exPeriencing）
你知道欲望、你知道熱情、你知道性、你知道愛，試著去將它解釋給一個性欲尚未形成的小孩，他將會說它全部都是荒謬的。試著將它解釋給一個四歲的小孩，說你墜入了愛河，他將會帶著不相信的眼光看著你：你在胡扯些什麼？“愛”這個枺魇鞘颤N？
你所有的羅曼史、所有的詩、以及所有在你的心跳動的都不可能傳達給一個小孩，他尚未嘗過那個經驗，他對它一無所知，那個欲望尚未在他裏面升起，佛陀稱那個欲望為“瓦沙那”（wasana），那個“瓦沙那”還洠в性谒Y面升起。除非它升起了，否則無法去傳達任何關於它的事。
那個涉入欲望、性、和愛的同一個能量、同一個瓦沙那，有一天會解除。有一天，那個欲望會消失，就好象有一天它升起了，有一天它也會消失。任何被生下來的枺鞫紩溃魏伍_始的枺鞫紩Y束。如果生活過得非常非常自然，順著自發性，那麼有一個階段，可以劃出它的界線。
性在十四歲的時候升起——性成熟——小孩子對那個未知的、新的枺鞲械脚d奮，小孩子已經感受到那個欲望之流，有一股很大的熱情和火在他裏面升起，如此一來，他已經不會再象有這個欲望之前那麼無知了，他將永遠不會再用那個無知來看事情。
如果生命過得很自然、很自發性，那麼剛好就在你的死亡之前十四年，那個欲望將會消失，剛好就在你死之前十四年，性將會變得不相關。突然間，你會再度發現那個夢已經不復存在，那個熱情已經平息了，那個暴風雨已經消失了，只剩下寧靜、全然的寧靜。但是，本來你的能量涉入在欲望裏，現在那個欲望消失了，那些能量跑到那裏去？
你仍然藉著食物、呼吸、邉印⒑蜕钤趧撛炷芰浚憷^續將神性的能量轉變成人的能量，這個能量跑到那裏去？舊有的路線已經不通了，它已經無法進入性的方向，那麼它跑到那裏去了呢？佛陀對它有另外一個字，他稱之為“卡魯那”（karuna）——慈悲。
熱情已經不再重要，能量仍然存在，有一股很大的能量，它需要移向某一個地方，因為能量無法靜止，它的本性就是必須成為動態的。它會開始以慈悲的形態充滿著你的整個人，那就是菩薩的狀態。當性消失、欲望消失、未來消失，當你突然轉入此時此地，而在你裏面具有那個很大的能量，大到你無法包容它，它就開始流動，開始溢出你的杯子，那就是慈悲。
這就是菩薩的狀態，它不是一樣枺鳎匠K不發生，因為人們已經變得很不自然，那就是為什麼在世界上所有的語言裏，當一個老年人對性有興趣，它被認為是肮髒的——肮髒的老人。為什麼說是肮髒的呢？年輕人對性有興趣並不被認為是肮髒的，為什麼老年人就會被認為是肮髒的呢？
這種說法從很久很久以前就一直流傳下來，當時這種事通常是不發生的，它是一種病態，它是不正常的——事情已經變得不對勁，否則在你臨終之前，那個欲望必須消失，不然的話，如果你甚至連那個欲望消失的點都洠в羞_到，那麼你一生都在做什麼？你已經錯過了人生的機會。
記住，我並不反對欲望，我非常贊成它，當時機來到，你就進入它，全然進入它，好讓要離開它的時機來到的時候，你也可以全然地離開它。只有那個全然進入它的人能夠完全脫離它。一個只有溫溫地去做的人，一個只有用一半的心去做的人，一個只有一部份在做的人，一個以壓抑的方式去做的人，將永遠無法看到它的愚蠢，永遠無法看到它的虛幻。
所以我並不反對欲望，我完全贊成熱情：進入它，全然進入它，將整個心都投放進去。當時機來到的時候，看一切你所能夠看的，那個“看”將能夠使你免於它，然後有一天那個果實就會成熟而掉下來。當那個成熟的果實掉下來，樹木就會卸下重擔。在卸下重擔的時候，你要怎麼辦？那個能量仍然存在，不但存在，而且更多，因為在這之前，它涉入很多事情，而現在它根本就不涉入。在放鬆的狀態下，你會變成一個能量的儲藏庫，這個能量會開始在你身上洋溢，毫無理由地。
菩薩是一個擁有很多而需要去給予的人，因為他擁有很多，所以當你接受他的愛、他的存在、和他的成道，你是在施惠於他，他就好象是一朵充滿著芬芳的花……那個芬芳想要被釋放到風中來，或者他就像是一片充滿著雨水的雲……在找尋能夠歡迎它、能夠吸收它的乾旱大地。一個菩薩也是加此……一片充滿著雨水的雲，晃來晃去，找尋饑渴的臁辏覍g迎他的人。當你接受了一個菩薩的禮物，他會感激你。
菩薩的本伲且环N意識的狀態，杖唬腔闹嚨模然，它不是一樣枺鳎髀吕撬鼤l生。它非常不合邏輯，它是不合邏輯的，它看起來很洠в械览恚驗樗�洠в修k法跟你的經驗連結。但是不久你們之中有很多人將會進入那個領域，我看到你們之中有很多人就站在那個門檻上，你們看不到，但是我可以看到說你們就站在那個門檻上，準備要作最後的“跳”。當它發生，你就知道佛陀在說些什麼。
“金剛經”並不是在對一般世俗的人講的。它只對門徒講授，只對那些即將要變成菩薩或是已經變成菩薩的人講授。事實上，它必須對一個即將要變成菩薩的人講授，因為在那個成為菩薩的片刻，如果你對於要怎麼做一無所知，如果你不知道有一個方式可以卸下重擔——你可以釋放出你的喜樂，不需要去持住它。如果你對它一無所知，它對你來講將會有困難，非常困難。你的喜樂將會變成在胸中的一個痛苦，將會變成一個心痛。不是變成一個舞蹈和一首歌，它將會變成痛苦的。
你知道嗎？當喜樂變得非常強烈，它會變得很痛苦。當那個光太強烈了，它會使你目眩，你幾乎都會瞎掉。當那個愛太強了，你就無法承受它。當那個喜悅太強了，你的心可能會停掉，它可能會變得太痛苦。你什麼事都不知道：當菩薩的狀態發生，那個喜悅是無與倫比的，它的重大，那個喜樂是無與倫比的，它的強度，你可能會因之而死，或者你可能會發瘋。
佛教可能是世界上唯一的傳統，在這個傳統裏菩薩洠в邪l瘋。為什麼？在蘇菲宗派裏面，他們會發瘋，在印度教裏面，他們會發瘋，他們之中有很多人發瘋。蘇菲宗派的人給那些發瘋的人一個特別的名字——“馬斯塔”。但是在佛教的傳統裏並洠в邢筮@樣的枺鳌槭颤N呢？佛陀對所有的可能性都非常瞭解，因此他很科學化地去準備那個途徑，對那些將會發生的事，他一直在給予指示、指引、和建議。
多少年代以來，在這二十五個世紀裏面，從來洠в幸粋�佛教的拢税l瘋，這種現象是非常稀有的。在蘇菲宗派裏面有很多人發瘋，在印度教裏面也有很多人發瘋。那個理由是：蘇菲宗派和印度教並洠в邢笃兴_道這樣的枺鳎瑳＇有人給他們指示。在西方，那個問睿踔粮｝雜。基督教對它洠в懈拍睿栽诨浇萄Y面，根本不是什麼拢说钠匠Ｈ艘脖怀绨莩陕｝人，而那些真正的拢藚s被宣稱為發瘋的，或是著了魔。
在很多西方的瘋人院裏，有很多人並不是真的發瘋，而是因為成為菩薩狀態的緣故而發瘋。他們不需要精神治療，他們不需要電擊，他們不需要鎮定劑，他們不需要不必要的折磨，他們不需要心理分析，一切他們所需要的是具有慈悲心的佛在他們的旁邊，一切他們所需要的就是一個佛的“在”（Presence），只要那個佛的“在”就可以將他們帶回來，就可以變成一個很大的拉力或一個磁力，而將他們帶回他們的意識，但是他們卻被折磨，他們被放進一些不必要的過程裏面，因為一旦你認為他們發瘋了，你就會開始以瘋子來處理他們。
佛教是世界上最科學的宗教之一，它具備了所有意識成長所需要的地圖，而菩薩的狀態是非常必要的，在一個人變成一個佛之前，他一定要先經過菩薩的狀態，但是，索曼德位，它是荒謬的，你這樣說是對的。
第二個問睿�
對別人的關心在那一個程度上會變成干涉？
當觀念進入，關心就變成干涉，愛就會變苦，變成幾乎是一種恨，而你的保護會變成一個枷鎖。觀念使事情造成差別。
比方說，如果你是一個母親在照顧小孩子，他需要你，他不能夠洠в心愣妫闶且欢ㄒ模枰澄铮枰獝郏枰疹櫍撬恍枰愕挠^念，他不需要你的理想，他不需要你的基督教、你的印度教、你的伊斯蘭教、或是你的佛教。他不需要你的經典，他不需要你的信念，他不需要你的理想來告訴他說他應該怎麼樣。只要避開觀念、理想、目標、或目的，那麼那個關心就會很美，那麼那個關心就很天真，否則那個關心是狡猾的。
當在你的關心裏面洠в杏^念……你洠в邢胍鼓愕男『⒊蔀橐粋�基督徒，你洠в邢胍鼓愕男『⒊蔀檫@個或成為那個，成為共產主義者或法西斯主義者，你洠в邢胍鼓愕男『⒊蔀橐粋�企業家、一個醫生、或一個工程師，你對你的小孩洠в腥魏斡^念，你說：“我會愛，當你長大，你再作選擇，成為任何對你來講是自然的那樣，我給予祝福……不論你是怎麼樣，我都給予祝