《金刚经译文》

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金刚经译文- 第40节


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  「如來並洠в薪夥湃魏伪娚!埂
  神拢闹髟谀莻場合更進一步地教導下列的詩句: 
  「那些藉著我的外形來看到我的人 
  以及那些藉著聲音來跟隨我的人 
  他們所作的努力是錯铡摹
  那些人看不到我。」 
  如果你將佛陀看成形式,看成身體,那麼你就錯過了;如果你只聽到佛陀的話語,而洠в新牭剿膶庫o,那麼你就錯過了;如果你只看到他的臉,而洠в锌吹剿麅仍诘奶炜眨屈N你就錯過了。 
  佛陀只對全然的寧靜講話。佛陀以形式存在只是為了要表達那個無形的。記住這個詩句,我也只能夠告訴你同樣的枺鳌!
  「那些藉著我的外形來看到我的人 
  以及那些藉著聲音來跟隨我的人 
  他們所作的努力是錯铡摹
  那些人看不到我。」 
  「一個人必須從達摩來看諸佛……」 
  從天空的觀點,而不是從雲的觀點。 
  「一個人必須從達摩來看諸佛,由『達摩諸體』來引導他們,然而達摩真正的本性是看不出來的,洠в腥四軌蛞砸粋客體來意識到它。」 
  這是用語言來說出那個不能夠被說的。佛陀是在說:佛的引導來自哪里?不是來自他自己,而是來自那永恆的,來自天空。佛只是一個通道,「那永恆的」透過他而漂流。 
  不要過份被他所使用的語言所佔據,要聽他的寧靜,不要太顧懀У剿v的身體,不要顧懀〉奈葑樱胂肽莻內在的「在」,想想他的本性,看得深人一點。 
  要如何在一個佛的身上看得深入一點?看一個佛看得深入唯一的方式並不是用睜開的眼睛,而是椋鹧劬ΑI钊肴タ茨阕约壕褪巧钊肴タ匆粋佛的唯一方式。如果你熟悉於你自己內在的天空,你就會熟悉佛陀的,熟悉所有時代,過去、現在、和未來諸佛的內在天空。進入到你自己的本性。 
  「任何說如來有去或回,站或坐或躺的人,他並不瞭解我所教導的意義。為什麼呢?『如來』意味著一個洠в腥サ饺魏蔚胤剑矝'有來自任何地方的人,因此他才被稱為如來或阿哈特——一個全然成道的人。」 
  當雲來臨,你認為天空有跑到什麼地方去嗎?當雲走了,你認為天空有回來嗎?天空還是一樣,你最內在的本性仍然保持一樣。 
  從前你是一顆石頭,那是雲以石頭的形式存在,你生活在無機物的世界裏。然後你變成一棵樹,你改變了你的形式,你變成一個玫瑰花叢,或是一棵松樹,或是一棵黎巴嫩的西洋杉,但是那個內在的本性仍然保持一樣。現在那個雲的形式改變了,你生活在植物界裏。然後你變成一隻動物,或許是一隻印⒁浑b老虎、一隻鳎~、一雙鹿、或一隻狗。只是形式上改變,但是內在的天空仍然保持一樣。然後你變成一個男人或一個女人,那個形式再度改變。你也可以變成天堂裏的天使——只是形式的改變。你可以繼續由一個形式改變到另外一個形式,你可以繼續以一個形式死,而以另外一個形式生。這個被稱為「沙姆沙拉」:陷住在一個形式裏,然後又陷住在另外一個形式裏;從一個形式轉變到另外一個形式,從一個監獄轉變到另外一個監獄。 
  佛性是什麼?覺知到那個在石頭裏面、在動物裏面、在樹木裏面、以及在男人和女人裏面的內在天空。一旦你覺知到了那個內在的天空,你就從所有的形式被解放出來了,那就是自由。並不是「你」變成自由的,因為在那個自由之下,「你」不存在,「你」無法存在。 
  「你變成自由的」這句話只是意味著你免於你自己。所有的自己都是形式。石頭有一個自己、一個臁辍淠居幸粋自己,動物有一個自己,佛洠в凶约海侨坏淖杂桑蔷褪菫槭颤N佛陀說: 
  「任何說如來有去或回的人……」 
  他的確有去有回,這部金剛經就是以那個作為開始。注意看它的美:金剛經以它作為開始——佛陀去乞食,然後他回來,放下他的碗,洗了他的腳,然後坐下來,往前面一看,然後須菩提開始發問。 
  這部經以形式作為開始,而以無形作為結束。 
  那是正確的開始。你無法先聽我的寧靜,你必須先聽我的話語。你無法直接看我內在的天空,你必須先看這個圍繞著我的雲。唯有如此,漸漸、漸漸地,你才會開始融入那個最內在的。首先,很自然地,你會接樱酵庠冢紫饶銜吹椒孔樱会崮悴艜吹侥莻住在裏面的人。 
  它是很自然的,它並洠в惺颤N不對,但是不要執著于那個房子。從房子移開,從那個居住轉移到那個居住者。這就是這部經的美——它從佛陀的身體開始:他如何走路、如何坐、如何看、他在做什麼,而現在它以這個奇怪的句子來作為結束: 
  「任何說如來有去或回,站或坐或躺的人,他並不瞭解我所教導的意義。為什麼呢?『如來』意味著一個洠в腥サ饺魏蔚胤剑矝'有來自任何地方的人,因此他才被稱為如來或阿哈特——一個全然成道的人。」 
  什麼樣的人可以被稱為是「一個全然成道的人」?一個知道那個內在永不移動的天空的人;一個知道那個超越時間的永恆的人;一個知道真理的人。 
  真理永遠都一樣,夢會改變,但是真理永遠都一樣,要熟悉佛陀的話語,但是不要停留在話語上,那只是一個介紹,要從那裏走出來。 
  任何我所告訴你們的,你們可以去聽它,但是不要執著於它,要從它走出來。漸漸地,要融入我的寧靜,漸漸地,要把我忘掉——忘掉那個雲,進入天空,那麼你就是真正地融人,那麼你已經開始移向真理本身。 
  文字是「關於」真理,它們並不是真理本身。「神」這個字只不過是一個字,它並不是神;「愛」這個字只不過是一個字,它並不是愛。使用那個字,然後將它拋棄,它是容器,而不是內容物。 
  跟師父在一起,不要過份執著於他的身體,那個執著會變成一個障礙。愛師父,但是要進入深一點。慢慢、慢慢地,一步一步地,穿透他最內在的核心。你將會感到驚訝,因為那個最內在是一樣的。在最內在,門徒和師父會合,在最內在是洠в袇^分的。 
  卡比兒曾經說過一句非常奇怪的話,他說:「到時候師父會向門徒頂禮。」那麼就洠в袇^別。誰是師父,誰是門徒——洠в袇^別。 
  當臨濟禪師跟他師父在一起,他師父是一個非常嚴厲的師父,就好象其他的禪師一樣。臨濟被打了很多次,有時候甚至被丟出去,有時候師父會跳到他身上打他。有一天臨濟要去旅行,要踏上一個朝拢穆贸蹋瑤煾附兴麃恚会衢_始打他。臨濟說:「我連一句話都洠в姓f!而且我什麼事也洠в凶觥!埂
  師父說:「我知道,但是你卻將要踏上這個朝拢穆贸蹋业母杏X是,當你回來,你就成道了,然後我就永遠不再有機會打你了,因此我現在打你,這是最後的機會。」 
  當臨濟回來,事情真的發生了,師父向他鞠躬說:「現在你可以打我。」並不是臨濟打了他師父,而是師父說:「現在你可以打我,現在你可以過過癮,我以前打你打得很過癮。你已經回到家了。」 
  在最內在的核心是洠в袇^別的。 
  佛陀是在說,不要過份顧懀淖郑褂盟鼈冏鳛殡A梯、作為墸_石。不要太顧懀Х鹜由眢w上的移動。有些人會模仿,他們會開始學佛陀走路,學佛院講話,使用同樣的話語和同樣的姿勢。佛陀是在說,那些都不是真實的,真實的枺魇浅叫问降模鼰o法被模仿。 
  不要模仿師父,唯有如此,有一天你才能夠變成師父。愛、傾聽,但是永遠都要記住,你必須深入內在,你必須超越所有的雲。(全文完) 
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